Культурология

обращенных к будущему. В этой обращенности, считает Сартр, — главная

особенность человеческого бытия.

3. Неотомизм — религиозно-философское направление в современной

философии. По своей сущности неотомизм есть возрождение и приспособление к

современным условиям теолого-философского учения XIII века — Фомы

Аквинского. Центральным тезисом его учения является «гармония веры и

разума».

4. Философия бессознательного, то есть лежащего за пределами

постигаемого разумом, недоступного постижению в рамках логического

мышления. Под бессознательным в философии понимается нечто противоположное

разуму, полагающее разум неспособным охватить все богатство и разнообразие

духовной и материальной реальности. Представителем этого направления

является 3. Фрейд.

В работах русских философов Х1Х-ХХ вв. (Н. Бердяев, С. Франк, С.

Булгаков, Л. Шестов, Д. Мережковский, П. Флоренский, А. Чижевский, В.

Вернадский, В. Соловьев) рассматривается глубокое влияние философии на

духовный мир человека.

Понимание единства культуры и философии, позволило В. С. Соловьеву

развить идею единства, представленную в триединой формуле ИСТИНА-ДОБРО-

КРАСОТА (знание, нравственность, искусство). Идею активности творческого

начала человеческой деятельности русские философы рассматривали как

органичное продолжение божественного творения мира. Как следствие этого,

давали обоснование необходимости духовной свободы, вне которой не мыслится

творческая созидательная деятельность человека в сфере культуры. Они

глубоко и всесторонне обосновали возможность подлинного культурного

творчества в условиях свободы, в том числе и внутренней свободы человека от

догм и ложных идеалов.

Русская философия — это целостный общемировой, но вместе с тем

национально-самобытный феномен духовной культуры.

Вопрос № 9. В чем самобытность древнерусской культуры?

Ответ: Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось

Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство,

производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское

государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и

культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс

феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых

отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на

развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие

тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с

культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских

племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних

народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой

древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в

древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом

развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил

прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского,

украинского и белорусского народов.

Древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его

дальнейшее развитие требовало введения на Руси христианства, ведь оно

держалось не на одной военной системе — это было многонациональное

государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного

толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме

европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь

Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила

Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту

эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее

школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах

продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства

отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам

Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен

Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила

постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось

бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера

строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками,

мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся

неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить

сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев.

Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские

кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность.

Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей

высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны.

Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь

начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой

культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не

обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура

будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и

неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от

сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой

культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность

прежде всего проявляется в примате эстетического момента над философским.

Лучшие русские философы — это в первую очередь писатели, художники.

Самобытность русской культуры заключается и в «умозрении в красках».

Доказательством этому служат шедевры классической поры русского

иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что

красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не

дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок.

650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского

(1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому

содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего

философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в

специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, в

зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной,

чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать

центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя

дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя

абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской

Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская

культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе

происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны

православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси

возникают целые города — памятники православного искусства, о которых

современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль,

Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы

монументальные и веселые, украшенные.

И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является

двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство,

архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием

языческой религии, языческого мировоззрения.

Христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру,

особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития

грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были

теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло

преодолеть народных истоков русской культуры. Развитие русской культуры

отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.

Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое

воздействие на все развитие культуры Древней Руси.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием

народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная

культура, религиозная идеология.

Древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему

происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также

значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв.

поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными

народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет

древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были

связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым

культурным центром и общим источником культурных явлений. За сравнительно

короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные

богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов

византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в

себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской

цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство

Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с

тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской

культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не

приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование

византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более

развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и

частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую

самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской

Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее

прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических

поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской

Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской,

но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская

София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская — форму

крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и

это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К

оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-

галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма,

наличие светской тематики во фресковой живописи.

Ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского

деревянного зодчества.

По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с

толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь.

На Руси русские однокупольные храмы-богатыри, соседствуют с прежними

пирамидами. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате..

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея

Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка

Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове,

«Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного

златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -

храм Покрова на Нерли. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из

камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая

грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала

украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим

на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских

городах.

Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х

в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало

не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и

составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской

литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха»,

обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был

широко распространен в средневековой литературе, но «Поучение» Владимира

Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой

художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует

основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей

к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого

князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым,

деятельным и неутомимым правителем Русской земли.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых

Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки

Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского

митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное

значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству

формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Илларион указывает,

что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ

среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном

праве на «богоизбранничество» только одного народа. Илларион все время

подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение

богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова»

Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и

усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный

памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ

образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим

мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве»

отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной

славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего

покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры;

основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом

оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11