Лекции по культурологии
христианского вероучения, расколовшие монашество на три основных
направления – ордена: бенедиктинцев, утверждавших, что главной добродетелью
человека должен быть неустанный физический труд, что соответствовало
известной заповеди о том, что каждый “должен возделывать свой сад”;
доминиканцев, которые, вспоминая другие слова Христа “не мир я вам принес,
но меч”, брали их за основу своей “цивилизаторской деятельности”,
направленой на искоренение инаковерующих и изыскивание всевозможных ересей;
и, наконец, францисканцев, проповедовавших, в первую очередь, добро и
активное сострадание. При этом веротерпимость францисканцев просто
поразительна.
Вообще, канонизация образа самого Франциска – совершенно
исключительного по всем дошедшим до нас сведениям и фактическим, и
легендарным, – человека, всей сутью своего вероучения восстававшего против
догматического агрессивного начала в католицизме, показывает, насколько
непросто выделить какую-то одну, определяющую линию в культурообразующей
функции католической церкви. Франциск проповедовал “бедную церковь”,
богатую духовностью своей, отличался необычайной приветливостью,
открытостью нрава (монахи-францисканцы всегда ходят с откинутым назад
капюшоном и открытым лицом), обогревал и привечал сирых и убогих, не
спрашивая, какой они веры и из какой страны. В нем начисто отсутствовало
показное величие и помпезность, свойственная официальной церкви, папскому
престолу. Подобное сословное неединообразие высшего сословия отражало и
разнообразную сословную ориентацию христианства, ориентированного на самые
различные слои общества и к разным категориям обращавшегося разными своими
сторонами.
Культура второго сословия – дворянства носила значительно более цельный
характер. В основу дворянской морали эпохи был положен так называемый
рыцарский кодекс чести.
Понятие чести играло системообразующую роль в структуре духовных
ценностей сословия, причем сама честь понималась чрезвычайно широко и
многопланово.
В понятие чести входили верность слову, обету, клятве, сеньору (вообще
верность, преданность, и физическая сила), отвага и благородство в бою, на
турнире, благородство происхождения, обязательная щедрость и, разумеется,
служение Прекрасной даме, которое отнюдь не сводилось к платоническим
чувствам, мелодическим и словесным их излияниям, но подразумевало и
конкретную цель – непременное обладание предметом обожания. Столь
прозаическая подоплека одного их самых романтических рыцарских культов
имеет сугубо житейское обоснование: законы того времени ради предотвращения
возможных конфликтов и дробления наследства запрещали женитьбу всем
сыновьям феодала, кроме старшего.
Детей, как правило, и в зажиточных семьях тогда рождалось много, и
рыцарям-холостякам ничего другого не оставалось, как добиваться взаимности
прекрасных дам, которые, однако, по тем же неписаным законам чести, должны
были далеко не сразу отвечать взаимностью, а по возможности медлить и
играть роль недоступности в своеобразном спектакле, роли в котором были
распределены заранее. Добиваться же взаимности надо было, демонстрируя свои
рыцарские добродетели, главные из которых завоевывались в прямом смысле в
боях. Когда же войн и значительных конфликтов в округе не было, рыцарю
приходилось пускаться в странствия и искать подвигов на чужой стороне, в
неустанных походах за воинской славой – вот откуда появилась фигура
“странствующего рыцаря”.
Художественные достоинства рыцарской средневековой культуры огромны.
Здесь и эпические повествования, вспомним хотя бы “Песнь о Роланде”, и
лирическое творчество миннезингеров и трубадуров, и светская
инструментальная музыка, дошедшая до нас, к сожалению, в немногих
образцах, но представляющая несомненный интерес, как первые образцы
светской музыкальной культуры христианской Европы. В своих основных чертах,
типологически, рыцарская культура предвосхитила дворянскую европейскую
культуру более позднего времени.
“Третье” сословие включало в себя все прочее население, то есть
крестьян, горожан, простолюдинов, разбойников, ремесленников, купцов, людей
самых различных профессий, объединенных (в условиях гшородской культуры) в
цеха и отличавшихся также своей “цеховой”, узкосословной, внесословной
моралью.
Народная культура эпохи наименее нам известна, ибо чаще всего анонимна
и безгласна. Таланты же мастеров получали свое наиболее выразительное
воплощение в пластических искусствах – в прекрасных базиликах романского
стиля, в сложно организованных технически и эффектно вписывавшихся в
природный ландшафт неприступных замках-крепостях и, прежде всего,
строительстве храмов.
Храм был центром всей общественной жизни эпохи, средоточием ее
культурного мироощущения, символом, знаком, стилевой доминантой. В эпоху
классического средневековья храмы возводились, как правило, на средства
городской общины, т.е. буквально “всем миром”. Храмы строились и
перестраивались веками – для Миланского собора срок строительства
растянулся до 300 лет, примерно столько же строились и достраивались
знаменитые соборы в Реймсе и Шартре, а Кельнский собор или Вестминстерское
аббатство и вовсе целых восемь веков. Долгострой этот был вызван не какими-
то производственными или творческими причинами. Дело в том, что основное
внимание уделялось считавшемуся самым богоугодным делом самому процессу
постройки, а не результату.
Многослойные напластования эпох и стилей порою уродовали внешний облик
собора, придавали ему известную эклектичность. Так, например, собор в
Севилье (Испания) поражает как изумительными масштабами и богатством своего
трудно обозримого и даже обходимого интерьера – для того, чтобы бегло
пройтись по всем внутренним коридорам и закоулкам этого величественного
дворца требуется не менее полутора часов! – но и несколько странным внешним
обликом, где влияние Арабского халифата мирно уживается с классической
готикой и даже барокко. Создатели храмов, как и многих других скульптурных,
литературных произведений эпохи большей частью нам неизвестны и по той
причине, что ни сами они, ни, тем более, церковь не считали себя творцами в
области художественного творчества, но лишь исполнителями Воли Божьей. Сам
дух эпохи и ее художественный настрой принижал естественное, человеческое в
человеке и абсолютизировал сферу чисто духовности – устремленные ввысь
своды готических соборов подчеркивали ничтожность всего земного и величие
небесного. В науке торжествовал схоластический идеал, догматическое
богословие и чуть приукрашенное внешне замысловатой, но внутренне
бессодержательной риторикой официальное мракобесие. И все-таки именно в эту
эпоху растут и развиваются города как центры торговли, очаги относительно
независимой социальной и культурной жизни, появляются первые европейские
университеты – к исходу XIII в. их в Европе уже было 19! Уже в XI в.
П.Абеляр сформулировал свой знаменитый тезис: “Понимаю, чтобы верить”,
утверждавший в культуре мышления примат рационального начала над
иррациональным.
Серьезным противодействием церкви как основному наставнику в духовной
жизни общества стала так называемая “смеховая культура” третьего сословия,
воплощавшаяся прежде всего во всевозможных праздничных шествиях,
процессиях, карнавалах, где торжествовало возникшее еще во времена
античности “дионисийское начало”. В этой параллельной культуре
средневековья все традиционные ценности как бы выворачивались наизнанку –
литургии противостояло “идольное богослужение”, всевозможные “праздники
дураков”, торжественным представлениям на религиозные темы, на протяжении
многих часов разыгрывавшимся в праздничные дни у стен Храма («ауто»–
площадные, балаганные веселья, носившие подчеркнуто партийный характер.
Критическое отношение к господствующей официальной идеологии характерно
было и для нарождавшейся из того же “третьего сословия” светской
интеллигенции. Очень интересны в этом отношении песни вагантов – школяров,
студентов, бродившим по дорогам не слишком благоустроенной Европы из города
в город, из страны в страну и распевавших что-то наподобие – “наша вольная
семья – враг поповской швали”, воздававших хвалу дружбе, дружеской пирушке,
свободным развлечениям свободного от предрассудков и достаточно
образованного человека.
Дошедшие до нас шедевры творчества вагантов датируются уже IX веком,
что показывает, насколько условны все общие характеристики разнообразного и
в культурном отношении чрезвычайно многопланового, отнюдь не только
«мрачного» средневекосья.
Современное обращение к наиболее загадочным и художественно-
эстетическим страницам культуры эпохи доказывает, что понятия
“прогрессивного” и “реакционного” в истории культуры весьма относительны.
Более того, наследующая классическому средневековью знаменитая и
прославленная эпоха Возрождения многое растеряла и зачеркнула из наследия
средневековой культуры весьма ценного и продуктивного и в некоторых
отношениях упростила, приземлила общекультурную ситуацию в Европе. Но это
уже новая тема для разговора.
Литература
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.,
1990.
М.Гофер Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
Хейхигша Й Лсегбсоевгевеклвбя М 1988.
Ястребицкая А.Л. Западная Европа XI-XIII вв. Эпоха. Быт.Костюм. М., 1978.
Тема 7. Становление европейской культуры нового времени (от Возрождения к
Просвещению)
Лекция 1. Европейская культура эпохи Возрождения
Основные вопросы темы
1. Открытие мира и человека.
2. Лицевая и оборотные стороны европейского гуманизма.
3. Титаны эпохи Возрождения. Титанизм как культурный феномен.
4. “Барокко” – культура роскоши и смятения. Кризис возрожденческих идеалов
– причины и следствия.
Кризиc официального христианского вероучения и самой Церкви,
выразившийся в широко известной Реформации, университетская наука, где
“семь свободных искусств” средневекового образца все более уступали место
естествознанию и вообще опытным наукам, географические открытия и
астрономические наблюдения, кардинально переменившие представления человека
о мире и вселенной, наконец, широко известные успехи техники, развитие
экономических, хозяйственных, культурных связей – все это не только ломало
устои сословного, замкнутого, самодостаточного феодального общества, но и,
что для нас особенно важно, кардинально изменило представления человека о
самом себе. Человек, наконец, обнаружил свои возможности и способности как
самостоятельной и далее самодовлеющей творческой силы. На наш взгляд,
именно эти глубинные факторы, а не по-своему значительные, но все же
второстепенные явления типа новых переводов античных классиков,
способствовали неизбежному в такой ситуации обращении через голову
отбрасываемого и изживаемого средневековья к наследию Греции и Рима.
Появились совершенно новые по характеру поведения и складу мышления
люди, которые стали называть себя “гуманистами” и проводили время в
многочасовых прогулках по садам и городским дворикам прекрасной Флоренции,
услаждая свои неторопливые путешествия бесконечными беседами на самые
разнообразные темы, обсуждая проблемы науки и веры, жизни и смерти,
искусства и общества, прошлого и настоящего. Сам термин “гуманизм”,
приписываемый Л.Бруни, употреблялся в те времена (конец XIV – начало XV
вв.) не совсем в том смысле, в каком мы говорим о гуманизме, гуманности
сегодня.
Для итальянских гуманистов в центре мироздания стоял не человек как
божье творение, но скорее человек естественный, во всем многообразии его
чувств, помыслов, желаний и страстей. Позже, отмечая эту ограниченность
ренессансного понимания гуманизма, Ф.Ницше вздохнет и скажет свое
знаменитое: “Человеческое, слишком человеческое”. Эпоха культивировала и
воспитывала, с одной стороны, человека образованного, учтивого, утонченного
ценителя красоты и всего изящного, свободно рассуждающего и мыслящего
неординарно, но одновременно именно такого человека конституировала как
“идеального придворного” (Б.Кастильоне). В частной жизни вообще
торжествовал аморализм – впрочем, как и в общественной. Причины тому были
естественны и просты: средневековая классическая христианская мораль
оспаривалась или попросту отвергалась, а новые нормы еще не были утверждены
как общеобязательные, Кроме того, исчезало с процессом смешения сословий и
понятие сословной морали, сословных добродетелей.
Крайний аморализм сочетался с искушенным практицизмом и цинизмом (идеал
политика по Маккиавелли – помесь шакала и лисицы и т.д.). Индивидуальность
утверждалась через индивидуализм. Гуманизм обрачивался антигуманностью. Но
в то же время во многом эта неповторимая, свойственная именно эпохе
Ренессанса многосложность составляющих в системе ценностей порождала
невиданный взлет талантов, титанов, дерзнувших соревноваться с Богом и в
науках, и в ремеслах, и в литературе, и в художественном творчестве.
Классические шедевры Леонардо, Микеланджело, Бруналлески, Тициана,
Рафаэля поражают не только гармоническим совершенством – прекрасно
усвоенными уроками античности, но и невиданным ни в античные времена, ни в
какие другие масштабом и дерзновенностью замыслов и свершений – совершенно
исключительной работоспособностью. Имеется в виду и чисто физические
колоссальные усилия вплоть до истощения сил. Столетний Тициан все писал и
писал свои превосходные портреты, так и умерев за работой, равно как и
Микеланджело, который практически ослеп, трудясь в течение нескольких лет в
подвешенном состоянии вниз головой, расписывая потолок Сикстинской капеллы.
Это было время когда человек брал по максимуму от жизни и требовал по
максимуму от себя и в работе, и в развлечениях, и в делах, и в проектах.
Конечно же, дело вовсе не в том, что Колумб открыл не то, что хотел
открыть, а Коперник не совсем правильно рассчитал форму движения планет –
ошибки и заблуждения эпохи лишний раз подчеркивали ее неисчерпаемый
творческий дух. Универсализм мастеров эпохи Высокого Возрождения вовсе не
был дилетантским, он означал лишь стремление вырваться на просторы мысли и
оттолкнуться от средневековой схоластики.
Зарождающаяся наука ориентировалась на опытное знание, чувственное
восприятие, доверяла человеческому разуму, глазомеру, вкусу, таланту.
Открывавшийся мир поражал своей непредсказуемостью, многогранностью,
бесконечными тайнами и загадками, которые чрезвычайно интересно было
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
|