Лекции по культурологии
государственности и сохранению идеалов первобытного родоплеменного
демократизма в сфере духовно-нравственной, религиозной, собственно
культурной. Однако подобное соединение противоположных начал становилось
основой и будущих противоречий русской культуры.
Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно
взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период
способствовали “обрусению” византийских и греческих художественных норм и
создавали самобытность культуры средневековой Руси.
Важной особенностью формирования древнерусской культуры было уникальное
сочетание верхнего слоя аристократической христианской культуры и древних
языческих народных традиций. В “двумирной” средневековой культуре
христианское постничество, благочестие, величие церемониала при княжеском
дворе существовали одновременно с буйством “смехового” гротеска в ритуале
народных земледельческих праздников. Христианские ценности и образы
постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, но чаще
перемешиваясь с ним.
С приходом христианства стала развиваться книжность. Основные
проводники книжной мудрости, заказчики и ценители – князья, опирающиеся на
монастыри и монахов. Литература Киевской Руси была многожанровой. При этом
разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные
неповторимые формы: летописи, житийная литература, поучения, притчи,
хождения, моления, слова (речи).
Богатство устной языковой культуры древних славян запечатлелось в
разнообразной народной поэтической песенной традиции, календарной обрядовой
поэзии. Значение исторических жанров фольклора возросло с образованием
русского государства. К Х в. относится возникновение нового эпического
жанра – былин. Существовали дружинные песни.
Византийцы принесли на Русь мастерство каменного строительства,
крестовокупольных храмов, искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной
миниатюры, ювелирное дело, которые были творчески переработаны русичами. В
Древней Руси существовало высокоразвитое ремесленное производство.
В условиях распада древнерусского государства на отдельные княжества
действительное единство Русской земли сохранялось благодаря цельности
древнерусской культуры, сплоченной единством языка, славянской
письменности, религиозных воззрений и церкви, общих тенденций практически
всех отраслей древнерусской культуры: архитектуры (преимущественно
храмовой), иконописи, музыки (в частности, хоровой), летописания,
литературы, естественнонаучных представлений. Именно благодаря единству
интенсивно развивавшейся древнерусской культуры на месте распавшегося
государства Киевская Русь не возникло множества стран и народов, как в
Западной Европе. Более того, сама раздробленность, ослабляя Русь как
надэтническое единство, как великую европейскую державу, в то же самое
время усиливала русскую средневековую культуру, рождая многочисленные
культурные центры: Владимир, Тверь, Новгород, Псков и другие со своими
архитектурными, живописными, летописными, литературными стилями, не
выходящими за пределы общекультурного единства и национального своеобразия.
Именно это многообразное культурное единство Древней Руси помогло
русской культуре противостоять экспансии кочевнической культуры в период
монгольского завоевания и ордынского ига.
Во второй половине XIV в. был преодолен кризис и началось возрождение
русской культуры, идейным стержнем которой стали национальный подъем, идея
единства. Центром объединения русских земель стала Москва. В отличие от
Новгорода, заботившегося лишь о собственной независимости, Москва выдвинула
совершенно новую “программу” своего политического и культурного развития –
объединение русских земель, восстановление мощной государственности.
Гражданский и нравственный подвиг преподобного Сергия Радонежского
ознаменовал победу православной духовности над политическим утилитаризмом
государственных деятелей, торжество культурно-религиозного единения народа
вокруг русской церкви и ее вождей. Сергию удалось возглавить нравственное
сопротивление татаро-монгольскому игу и тем самым укрепить авторитет
русской православной церкви в русской истории и культуре.
Главное, к чему стремилась культура – и это нашло отражение, прежде
всего, в искусстве – открыть ценности человеческого существования. В
жестких испытаниях векового противостояния с Ордой рождалась потребность во
внутренних достоинствах человека. В русской художественной культуре
получает развитие эмоциональная сфера, преобладает экспрессивно-
эмоциональная образность, а в идейной жизни все большее значение
приобретает “безмолвие”, уединенная молитва, совершаемая вне церкви, уход в
пустынь, в скит. Это уединение соответствовало в тех условиях духу
“развивающегося личностного начала”.
Этот взлет русской культуры на рубеже XIV-XV вв. принято считать
Предвозрождением. Для Западной Европы этот этап естественно перешел в
Возрождение, ставшее символом по-новому осмысленной античности. В Древней
Руси в силу различных причин не оказалось условий для Возрождения. Период
секуляризации культуры еще не наступил. Более того, подъем национального
самосознания на Руси проходил в рамках, прежде всего, христианской
духовности.
В это время собираются многочисленные летописные своды, редактируются
местные летописи. Расширяется количество житий святых, развивается
публицистика (Киприан, Епифаний Премудрый, Пахомий Логофет). Особое место в
литературе занимают памятники Куликовского цикла. Во второй половине XV в.
возникают новые жанры, близкие к беллетристике.
Россия сбросила золотоордынское иго дорогой ценой, в том числе ценой
культурных потерь. Были ликвидированы прежние городские вольности.
Московские правители перенимали политическую культуру, методы управления
Орды. Постепенно усиливалась несвобода всех слоев населения.
Формирующаяся общерусская культура в конце XV-XVI в.была подчинена
задачам служения “государеву делу”. Заботами о Российском государстве
проникнуты общественная мысль и литература, государственным задачам
подчинено зодчество. Рост государственной силы отразился даже в живописи
XVI в. Наконец, после двух с половиной веков почти полной изоляции культура
молодого Российского государства вошла в соприкосновение с ренессансной
культурой Запада. Достаточно сказать о приглашенных западных мастерах,
построивших все главные сооружения Московского Кремля. Но в то же время с
присоединением Иваном Грозным Казани и Астрахани Древняя Русь стала еще
более азиатской.
Провозглашение Москвы “Третьим Римом”, законной наследницей как
христианской, так и всей античной культуры, а русского царя – преемником
византийских императоров закрепило беспредельную власть русского
самодержавия. Авторитет и нравственное влияние церкви стало падать.
XVII столетие, начавшись Смутным временем, вошло в историю под именем
“бунташного века”. Сильнейшим ударом по монолиту средневековья стал
религиозный раскол. В основе раскола – спор об исторической правоте, об
историческом пути России. Одна сторона настаивала на ничтожестве, другая –
на величии старины. Третьей стороны не оказалось. Религиозный раскол привел
к “раздвоению” единой русской культуры на противоборствующие,
взаимоисключающие ее части.
Борения “древлего благочестия” и новых тенденций реформаторского
характера отразились не только в общественных потрясениях, но и в резкой
смене координат развития художественной культуры. В числе наиболее ярких
новаторских проявлений – появление светских учебных заведений, обмирщение
литературы, рождение светских жанров в живописи и музыке, возникновение
театра.
Крупнейшее событие, имеющее историко-культурный смысл – освоение
Сибири. Территория России гигантски выросла, тем самым значительно усложнив
русский хронотоп.
Таким образом, длительное господство в средневековой Руси представлений
о единой “культуре-вере” сменилось в XVII в. столкновением двух
противоборствующих культур – “веры”, в значительной мере отмежевавшейся от
светских знаний, и культуры, по преимуществу секуляризованной,
модернизованной. В это же время возникло и иное противопоставление двух
культур: “мужичья” (но своя) культура “светлой Руси” и ученая (но чужая)
культура “барокко”. Это противопоставление во многом предвосхитило
оппозицию, которая утвердилась в русской культуре с началом петровских
реформ, – “исконно русское – западное, европейское”.
Литература
Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. М., 1993.
Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XV-XVII вв. М., 1993.
Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.
Лазарев В.Н. Русская иконопись: от истоков до начала XVII в. М., 1983.
Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. М., 1993-1995.
Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси: историко-бытовые очерки XI-XIII вв.
М., 1977.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (любое издание).
Тема 6. Культура средневекового Запада
Основные вопросы темы
1. Средневековье как историко-культурная проблема.
2. Христианство – культура и антикультура.
3. Сословная организация сословной культуры.
4. Строительство “храма” в жизни и в искусстве.
5. Народная “смеховая” культура в системе средневековых ценностей.
В исторической науке понятие средневековья появилось в начале XIX в.,
когда, как известно, прежде всего благодаря французским историкам,
торжествовали принципы критического переосмысления всех предшествующих
знаний. Сам термин “средние века”, отметим попутно, не слишком удачно
переведен на русский – правильнее было бы, на наш взгляд, назвать их
“срединные века”, то есть своего рода “центральное” время. Однако, даже
такая, уточненная применительно к французскому оригиналу формулировка,
сегодня представляется очень приблизительной и оспаривается многими. В
самом деле, можно ли под столь общее и невыразительное определение подвести
целых 11 веков человеческой истории (от падения Рима до Английской
буржуазной революции). Тем более условно звучит это определение, когда мы
обращаемся к культурному наследию этого времени. Ведь сознание рядового
галла-воина V в. отличалось от сознания его соотечественника и потомка –
французского ростовщика эпохи первоначального накопления значительно
сильнее, чем, допустим от классово близкого римлянина времен упадка Римской
империи. А ведь, если чисто формально следовать принятой периодизации, то и
несчастный, полудикий галл и преуспевающий ростовщик – жители
средневековья. Что же у них общего в системе ценностей?
Вопрос, очевидно, остается риторическим. Это несопоставимые в принципе
ценности. Мало того, мы обычно и совершенно справедливо выделяем в качестве
особой культурной эпохи позднее средневековье и называем XIV-XVI вв. эпохой
Возрождения. Однако Возрождение являет нам не просто другой – прямо
противоположный тип сознания, тип культуры. Связывают же столь разные, с
точки зрения опять же истории культуры, столь разноприродные понятия и
явления, как, скажем, рыцарские романы и мозаики Равенны, исповедальные
откровения Пьера Абеляра и кромешный ад сатанинских фантазий великого
Иеронимуса Босха, фанатизм и изуверство Игнатия Лойолы и, допустим,
предельно демократические, охальные вирши Франсуа Вийона лишь одно общее –
принадлежность к эпохе утверждения и закрепления в общественном сознании
христианского вероучения, христианской морали и христианских институтов
власти.
Утверждая и воспевая глубинную связь между людьми без различия “эллина
или иудея”, полагая нравственные ценности первостепенными, формируя
представление о мире как о дивном божьем творении, а о человеке,
соответственно, как существе, обреченном пройти через юдоль страданий,
чтобы войти в Царство Божье, внушая каждому возможность спасения от
неизбежного Страшного Суда, предвещающего конец Света, только через веру и
Бога, надежду на загробную жизнь и любовь к ближнему, христианство
формировало стойкое эсхатологическое сознание, постоянное ощущение
человеком своей греховности, порочности, заведомую готовностью ко всем
мыслимым и немыслимым бедам испытаниям, рассматриваемым изначально как
проявление воли Божьей. Однако, воспитывалось и усердие в мирских делах,
трудолюбие, забота о чистоте чувств и помыслов – хотя бы и показная. В
эпоху варварства церковь, безусловно, спасла в Европе и культуру и
цивилизацию.
Однако, представляется исторически справедливым различать
культурообразующую и цивилизующую роль вероучения и его лучших,
образованнейших и наиболее искренних адептов – Василия Великого, Августина
Блаженного, Франциска Ассизского и т.д. – и роль церкви как
государственного института, крупнейшего собственника, землевладельца,
идеологического монополиста – организатора “охоты на ведьм”, “святой”
инквизиции – то есть всего того, что можно было бы назвать антикультурой.
Надо отметить, что с ростом цивилизованности в мире, развитием просвещения
и образования, успехами естественных наук, развитием экономических,
торговых отношений между государствами Европы, эта антикультурная, вторая
жизненно важная и системообразующая функция церкви и христианства не только
не ослабевала, но, напротив, усиливалась – уже в XVI в., в эпоху
Возрождения, в эру великих географических открытий во имя Христа
доблестные испанские “рыцари” истребляли коренное население и уничтожали
индейскую цивилизацию в Южной Америке, а в 1600 г., накануне открытия Ост-
Индской компании и создания Шекспиром “Гамлета” церковники отправили на
костер Джордано Бруно.
На заре средневековья эти кричащие противоречия христианизированного
мира еще не проявлялись в столь яркой форме. Напротив, тогдашние монастыри
– поистине культурные центры. В сословной организации общества первому
сословию отводилась особая роль, но и в первом сословии – духовенстве –
были свои первые – наиболее определенная социальная группа – монашество.
Монастыри, впервые появившиеся в Европе в VI в., были не только обителями
послушания, утешения, благотворительности и т.п., но и вплоть до XII в.
практически единственными очагами просвещения. Классический европейский
монастырь эпохи зрелого средневековья сочетал в себе школу, библиотеку и
своеобразную мастерскую по изготовлению и ремонту книг. Образование и
воспитание были, разумеется, сугубо богословскими.
В то же время существовали серьезные различия в самой трактовке
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
|