Культурология

логику экономического роста; Вебер – взаимосвязь ментальности и

хозяйственного уклада; Сорокин – накопление социальных изменений; Шпенглер

– смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль;

Данилевский и Тойнби – культурно-эстетический тип. В зависимости от

содержательного ядра понятий цивилизация определяется и их типология.

Цивилизации могут различаться по господствующему типу хозяйственной

деятельности: земледельческие и индустриальные, приморские и

континентальные. Если в основе лежит принцип историко-географической среды,

то в цивилизации делятся, в зависимости от того, выступают они во

взаимодействии с другими цивилизациями, или нет, на «открытые» и

«закрытые», или «интравертные»; т.е. те, чья творческая энергия обращена

«вовнутрь» и «экстравертные», стремящиеся к расширению своих пределов.

Существует также концепция о двух типах цивилизационного развития в истории

человечества: традиционном (Восточные цивилизации) и техногенном (Западно-

Европейские цивилизации).

2. Первые цивилизации возникают в бронзовом веке (4-3 тыс. до

н.э.). Аграрное производство, поставленное на прочный

фундамент, предопределяло направление духовной эволюции

этих обществ. Их мироощущение приобретает четко выраженный

религиозно-мифологический характер. В нем доминируют

религиозные представления, хотя сознание еще прочно

удерживает магико-тотемные пласты.

Человек формирует систему антропоморфных богов, но зооморфизм

устойчиво присутствует в религиозных представлениях ряда культур.

Официальные пантеоны отражают сложившийся общественный порядок, при этом

главную роль играют боги природы, определяющие хозяйственные циклы

аграрного воспроизводства.

Ранние цивилизации представляли тип аграрной культуры, обращенной в

прошлое и связанной с настоящим. Все представление о будущем сводится к

ожиданию урожая, благоприятного сезона и т.д. Время в таких культурах не

имеет протяженности, оно циклично. Смыслы реальности не постигаются, формы

культуры еще, в основном, отражательны. Историки первыми утверждали новый

социально-культурный порядок древневосточных цивилизаций. Безотносительно к

географическому признаку понятие «Восток» определяется как культурно-

цивилизационный комплекс, для которого характерны коллективизм и

тоталитаризм. К древневосточным относятся культуры: Месопотамской,

Египетской, Индийской, Иранской ранних цивилизаций. Возникновение здесь

государственности было связано с решением масштабной задачи – налаживанием

оросительного земледелия.

Из-за их расположения в долинах великих рек и зависимости

общекультурного комплекса от водной стихии эти цивилизации названы речными.

Государственность Древнего Востока обозначают термином «деспотия», под

которым понимают тип неограниченной монархии, где все члены общества в

равной мере бесправны в отношении к властелину. Взаимоотношения между

подданными регулируются определенным правопорядком. В реальной истории

абсолютизму деспота противостояли …… Такой тип государственности родился из

потребности объединения большого количества людских общин в единое целое

для решения единой хозяйственной задачи. По времени это объединение

происходило раньше, чем человек начал обнаруживать ростки внешних

проявлений свободы.

В основу древневосточного государства лег идеал абсолютного единства,

отрицающий проявления индивидуальности и свободы человека. Общество

поглощается государством. Человек низводится до административной функции и

сам верховный властитель выступает как высшая функция государства, как

воплощение божественного величия. Он и почитается за это качество,

приходящее извне, а не за свое мужество, силу, храбрость и т.д. Оно дает

ему абсолютную власть до тех пор, пока не происходит развоплощение. Сама

власть в такого рода государстве не имеет подлинно-светского характера.

Древневосточные властители наследовали некоторые функции царя-жреца

более других времен. Они выступают как посредники между божественной

природой и государством, их власть – земное воплощение божественного

могущества и поэтому не только светская, но и магическая. Но наличие

мощного деспотического государства было условием выживания и получило

смысловое оправдание в культуре и мироощущении человека.

8. Классические культуры Востока.

1. Религиозно-философские основы древнеиндийской культуре.

2. Совмещение человечности и государственности

в конфуцианской культуре Китая.

3. Особенности арабо-мусульманской культуры.

Принятой Ясперсом типологии культур Древне-Индийской и Древне-

Китайской цивилизации представлен послеосевой тип. В них очень сильно

проявился рефлексирующий элемент, выявивший Восточную мудрость. Она

предстала как многоликий комплекс идей, где истинно философское мышление

выливалось через суть религиозного поиска истины. Особенно отчетливо это

зафиксировала Древне-Индийская культурная традиция. Первые центры культуры

в Индии существовали уже в 3 и 2 тысячелетиях до н.э. Открытая в 20 веке

индская цивилизация была самой большой из культур того времени и очевидно

ее сходство с цивилизацией Древнего Египта и Двуречья.

В первой половине 2 тысячелетия до н.э. в Индию проникли арийцы со

своей системой верований, которая впоследствии была зафиксирована в

письменных источниках в Великом собрании текстов священных гимнов и

жертвенных ф-л – «Ведах» (Знание).Среди этих текстов особо по своему

значению выделяется «Ригведа» – древнейший памятник философского и

религиозного смыслов.

Ведийская мифология относила к разряду высших 33 бога. Главным

принципом ее видения мира было обожествление природы как целого и

отдельного явления природной и социальной жизни. С Ведических Времен в

Индии сложилась система замкнутых каст из отдельных маленьких групп. Она

выступила как детально разработанный свод правил в отношении социальной

группы, строго регламентирующей нормы поведения и взаимоотношений каждого

человека.

Основы кастового строя, его иерархия и существование деспотического

гос-ва были закреплены в индийской религии в 1 тысячелетии до н.э.

Ведический период религий Древней Индии сменился брахманским. Утвержден

верховный бог – Брахма. Из разных частей тела которого и произошли касты

брахманов (жрецов), кшатриев (благородных воинов), вайшьев (торговцев),

шудров (слуг). Древняя брахманская религия развивалась в направлении от

жертвоприношения к знанию. Появляются философские и богословские сочинения

по проблемам жизни и смерти, истинной реальности, а также истинной сущности

человека.

Как плод мысли различных эпох и школ возникло религиозно-философское

сочинение («Унанишады»). В нем представлена первая попытка дать ответ на

вопрос «как научиться жить?» При этом всячески подчеркивалась

сосредоточение на высшей реальности.

Постепенно брахманская религия превратилась в индуизм, выступивший

учением о любви и почитании, религией успокоения человека в едином

теоретическом обосновании кастового порядка. В этом превращении

значительную роль сыграли борьба старой брахманской религии с буддизмом и

джайнизмом и Древнеиндийским эпосом. Великую эпическую поэму «Бхагават

Гита» называют новым заветом индуизма. Тексты индийского эпоса сформировали

модель понимания основных философских идей на примерах. Большую часть этой

поэмы составляют рассуждения Кришны о смерти, реальности, долге, действии и

высшем понимании, Индуизм признает авторитет ведической мифологии и

сохраняет многочисленные магические приемы, на основе которых возникли

священные заклинания.

В то же время в индуизме устанавливается строгая иерархия богов:

триединство главных божеств – Брахмы (создатель и правитель мира), Вишну

(охранитель), Шивы (разрушитель). Как совокупность религиозных форм и

философских взглядов индуизм стал духовной основой Древнеиндийской

культуры, ее миросозерцания.

В Древнеиндийском миросозерцании присутствует особая безличная

реальность. Человек выступает частью никогда не прекращающегося цикла бытия

и смерти (Сан Сара), постоянного перерождения души, потока перемен всего

существующего. Это колесо времени есть тюрьма, где страдания и боль

являются нормой и из которой можно бежать лишь по прошествии длительного

времени и накопления кармы. Карма – закон Вселенной, подразумевающий

перемещение души. Она же означает действие или поступок, закон возмездия и

воздаяния за соответствующее поведение. Только через конечную реализацию

своей истинной природы человек может избежать бесконечного цикла рождения и

смертей, разорвать колеса Сан Сары и достичь мокши (нирваны). Мокша

означает подлинное духовное пробуждение или истинное просветление. Она же

означает обретение состояния покоя и блаженства, слияние с высшей

реальностью.

Религиозно-философские учения Древней Индии, и в первую очередь

индуизм, строятся на представлениях о мире, как упорядоченном целом.

Всеобщий и Вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма –

это значит, истина утверждения. Она охватывает все и всех и может означать

принцип существования. Этот великий мировой закон бытия в человеческом мире

проявляется через дифференцированный кастовый закон. Кастовый строй

укоренен в Вечном порядке вещей и смысл поддержания его разграничений

заключен именно в сохранении вечного мирового порядка.

Восточная мудрость учит, что человек может получать чувственные

наслаждения и достигать приход счастья, если он действовал в соответствии

со своей дхармой. Но смысл существования сводится к пониманию, что есть

одна жизнь, одна сущность, одна цель. В постижении этого единства

величайшее благо, спасение и высшее назначение: познать Вселенную в самом

себе, обрести любовь, которая дает возможность еще в этом мире жить

безграничной жизнью. Совокупность средств в постижении реальности называют

йогой.

Таким образом, Древневосточная мысль безоговорочно верит во

взаимосвязь всех явлений и необходимость избавиться от узости

индивидуализма, связанного с физическими наслаждениями и иллюзиями

изолированности. В поисках главных ответов о природе человека

Древнеиндийская культура стремиться заглянуть внутрь. Наиболее отчетливо

личностный пафос религиозно- духовной культуры выразил буддизм.

Это учение возникло в 6 веке до н.э. Основателем является принц

Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (Просветленный). Избегая

ритуалов и элитарности ведической философии, отрицая кастовый строй,

буддизм сохраняет основные темы ведической культуры, признает перерождение

и карму, но при этом выделяет особую роль человека в иерархии живых существ

и вопрос очеловечивания жизненном пути и избавление от страданий. Прежде

всего, буддизм утверждает истину, что все существование наполнено

страданием, а страдание вызывается желанием. Освобождение от страданий идет

через освобождение от желаний. Дорога к освобождению – это восьмикратный

путь праведных веры, решения слова, дела, жизни, стремления, воспоминания,

самоуглубления. Этот путь формирует особый тип культуры, психической

деятельности, главным следствием которой выступает терпимость, не нанесение

вреда окружающему. Такие культурные ориентации ограничивают включение

личности в мировой порядок.

2. Фундаментальное отличие китайской культуры – это ее чувство

гармонии, внутренняя согласованность, язык и постоянство. Жители древнего

Китая создали самобытную культуру. Во 2 тысячелетии до н.э. китайцам были

свойственны культ природы. Китайцы признавали обожествление царской власти.

Царь был признан сыном неба. Период формирования культуры Китая относится к

5-2 векам до н.э.

Преемственность культур данного периода позволила создать уникальный,

неповторимый культурный тип цивилизации, который можно рассматривать как

разновидность ирригационной культуры с единой системой административно-

хозяйственного управления, сокрализации власти императора.

В Китае были четко выражены элементы феодализма. Это породило сильную

тенденцию в древнекитайской религии и философии, ориентироваться на

проблемы гибкого управления огромным государством, основанным на мелких

частных хозяйствах. Китай рационализировал административное управление,

сформировал рациональный тип чиновника-управленца. Государственные

чиновники не превратились в замкнутую касту. Именно в Китае утверждена

знаменитая экзаменационная система занятия вакантных должностей в

государстве. Рационализм как культура управления был неискореним в

истории Китая. В середине 1 тысячелетия до н.э. в Китае оформились три

главные идеологические направления: конфуцианство, даосизм, буддизм.

Главной задачей конфуцианства было стремление совместить

государственность и человечность. В духе Восточных традиций, Конфуций

предлагал распространить принцип отношений в большой семье на все общество

и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного

этикета. Отношение к государям подданных здесь строятся по образу отношений

«отца» и «сыновей». И каждый должен исполнять положенную ему роль.

Конфуций сформулировал моральный принцип взаимности. Установление

порядка в государстве начиналось с овладения собой и наведения порядка в

собственной душе. Делая ритуализированный этикет своим внутренним

содержанием человек обретает жень- человеколюбие, основой которого

выступает семейный дол, уважение человека, как носителя родовых связей.

Жень становится всеобщим этическим нормативом.

Доминирование этического момента определяет специфику конфуцианской

теории государственного управления. Конфуций провозгласил мораль,

основанную не на личной совести, а построенную на чувстве стыда и

корпоративного долга. Конфуцианство отстояло человечность (жень) и

относительную автономность общества перед деспотизмом государственной

власти, но сделала это через опору на традиционные семейно-клановые связи и

безраздельное подчинение человека своему клановому долгу. Конфуцианство

легло в фундамент позднейшей китайской цивилизации, определило социальный

порядок, принцип организации государства и превратило символ всего

«китайского».

Наряду с конфуцианством в Китае получило развитие учение даоизма.

Основная философская категория даосизма – это "Дао»: «Дао» – путь единой

жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12