Культурная морфология О.Шпенглера Закат Европы

духовные навыки для великого дела, начатого Данте и Николаем Кузанским и

неудавшегося, благодаря роковой исторической ошибке или слабости их

преемников. То, что переживает в духовном смысле Европа, есть не гибель

западной культуры, а глубочайший ее к р и з и с, в котором одни великие

силы отмирают, а другие нарождаются. И мы кончаем тем, с чего мы начали:

если не самым глубоким и плодотворным, то во всяком случае, самым

замечательным и ярким симптомом этого кризиса является книга Шпенглера.

Глава 5

Предсмертные мысли Фауста.

__________

Судьба Фауста – судьба европейской культуры. Душа Фауста – душа Западной

Европы. Душа эта была полна бурных, бесконечных стремлений. В ней была

исключительная динамичность, неведомая душе античной, душе эллинской. В

молодости, в эпоху Возрождения и еще раньше, в Возрождении средневековом,

душа Фауста страстно искала истину, потом влюбилась в Гретхен и для

осуществления своих бесконечных человеческих стремлений вступила в союз с

Мефистофелем, с злым духом земли. И фаустовская душа постепенно была

изъедена мефистофелевским началом. Силы ее начали истощаться. Чем кончились

бесконечные стремления фаустовской души, к чему привели они? Фаустовская

душа пришла к осушению болот, к инженерному искусству, к материальному

устроению земли и материальному господству над миром. Так кончается вторая

часть « Фауста» .

“Ein Sumpf zieht am Gebirge hin,

Verpestet alles schon Errungne;

Den faulen Pfuhl auch abzuziehn,

Das letzte wдr'das Hцchsterrungne,

Erцffn'ich Rдume vielen Millionen,

Nicht sicher zwar, doch thдtig – frei zu wohnen”.

Так кончаются в ХIХ и ХХ веке искания человека новой истории. Гете

гениально предвидел это. Но последнее слово у него принадлежит мистическому

хору:

“Alles Vergдngliche

Ist nur ein Gleichniss:

Das Unzulдngliche

Hier wird's Ereigniss;

Das Unbeschreibliche,

Hier ist's gethan:

Das Ewig – Weibliche

Zieht uns hinan”.

И осушение болот лишь символ духовного пути Фауста, лишь ознаменование

духовной действительности. Фауст в пути своем переходит от религиозной

культуры к безрелигиозной цивилизации. И в безрелигиозной цивилизации

истощается творческая энергия Фауста, умирают его бесконечные стремления.

Гете выразил душу западно-европейской культуры и ее судьбу. Шпенглер в

своей волнующей книге “Der Untergang des Abendlandes” возвещает конец

европейской культуры, окончательный ее переход в цивилизацию, которая есть

начало смерти. “Цивилизация – неотвратимая судьба культуры”. Книга

Шпенглера имеет огромное симптоматическое значение. Она дает ощущение

кризиса, перелома, конца целой исторической эпохи. Она говорит о большом

неблагополучии Западной Европы. Мы, русские, уже долгие годы оторваны от

Западной Европы, от ее духовной жизни. И потому, что нам закрыт доступ в

нее, она представляется нам более благополучной, более устойчивой, более

счастливой, чем это есть в действительности. Еще до мировой войны я очень

остро ощутил кризис европейской культуры, наступление конца целой мировой

эпохи и выразил это в своей книге “Смысл творчества”. Во время войны я

написал статью “Конец Европы”, в которой выразил мысль, что начинаются

сумерки Европы, кончается Европа, как монополист культуры, что неизбежен

выход культуры за пределы Европы, к другим материкам, к другим расам.

Наконец, два года тому назад я написал этюд “Конец Ренессанса” и книгу

“Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы”, в которых определенно

выразил идею, что мы переживаем конец новой истории, изживаем последние

остатки ренессанского периода истории, что культура старой Европы

склоняется к упадку. И потому я читал книгу Шпенглера с особенным

волнением. В нашу эпоху, на историческом переломе, мысль обращается к

проблемам философии истории. То же было в эпоху, когда Бл. Августин

создавал свой первый опыт христианской философии истории. Можно предвидеть,

что философская мысль отныне будет заниматься не столько проблемами

гносеологии, сколько проблемами философии истории. В “Бхагавадгите”

откровение происходит во время боя. Во время боя можно решать последние

проблемы о Боге и смысле жизни, но трудно заниматься гносеологам анализом.

И в наше время мысль работает во время боя. Мы живем в эпоху внутренно

схожую с эпохой эллинистической, эпохой крушения античного мира. Книга

Шпенглера – замечательная книга, местами почти гениальная, она волнует и

будит мысль. Но она не может слишком поразить тех русских людей, которые

давно уже ощутили кризис, о котором говорит Шпенглер.

* *

*

Шпенглер может произвести впечатление крайнего релятивиста и скептика. Даже

математика для него относительна. Существует античная аполлоновская

математика, – математика конечного, и европейская фаустовская математика, –

математика бесконечного. Наука не безусловна, не абсолютна, она есть лишь

выражение душ разных культур, разных рас. Но в сущности Шпенглера нельзя

причислить ни к какому направлению. Ему совершенно чужда академическая

философия, он ее презирает. Он прежде всего своеобразный интуитивист. И в

этом он родствен духу Гетевского созерцания. Гете интуитивно созерцал

первофеномены природы. Шпенглер интуитивно созерцает историю первофеноменов

культуры. Он также, как и Гете, символист по своему миросозерцанию. Он

отказывается мыслить отвлеченными понятиями, не верит в плодотворность

такого мышления. Ему совершенно чужда всякая отвлеченная метафизика. От

мертвящего методологизма и гносеологизма, в который выродилась некогда

великая германская мысль, от болезненной и бесплодной рефлексии обращается

Шпенглер к живой интуиции. Он бросается в темный океан исторического бытия

народов и проникает в души рас и культур, в стили эпох. Он порывает с

эпохой гносеологизма в философской мысли, но не переходит к онтологизму, не

строит никакой онтологии и не верит в возможность онтологии. Он знает лишь

бытие, явленное в культурах, отраженное в культурах Первооснова бытия и

смысл бытия остаются для него закрытыми. Морфология истории для него –

единственная возможная философия. У него нет даже философии истории, а

исключительно – морфология истории. Все истины, истины науки, философии,

религии – для Шпенглера только истины культуры, культурных типов,

культурных душ. Истины математики – символы разных стилей культурных душ.

Такое отношение к познанию и бытию характерно для человека поздней,

закатной культуры. Душа человека в эпохи культурного заката задумывается

над судьбой культур, над исторической судьбой человечества. Так всегда

бывало. Такая душа не интересуется ни отвлеченным познанием природы, ни

отвлеченным познанием сущности и смысла бытия. Ее интересует сама культура

и все – лишь в культуре отраженное. Ее поражает умирание некогда цветущих

культур. Она ранена неотвратимостью судьбы. Шпенглер очень произволен, он

не считает себя связанным никакой общеобязательностью. Он, прежде всего, –

парадоксолист. Для него, как и для Ницше, парадокс есть способ познания. В

книге Шпенглера есть какое-то сходство с книгой гениального юноши

Вейнингера “Пол и характер”, несмотря на все различие тем и духовной

настроенности. Книга Шпенглера – столь же замечательное явление в духовной

культуре Германии, как и книга Вейнингера. По широте замысла, по размаху,

по своеобразию интуитивного проникновения в историю культур, книгу

Шпенглера можно еще сопоставить с замечательной книгой Чемберлена “Die

Grundlagen des Neunzehnten Jahrhunderts”. После Ницше – Вейнингер,

Чемберлен и Шпенглер – единственные, подлинно оригинальные и значительные

явления в Германской духовной культуре. Подобно Шопенгауэру, Шпенглер

презирает профессоров философии. Он дает очень произвольный перечень

ценимых им писателей и мыслителей, значительных по его мнению книг. Это

люди очень разного духа. Но все они имеют отношение к принципу воли к жизни

и воли к могуществу, все обозначают кризис культуры. Это – Шопенгауэр,

Прудон, Маркс, Р. Вагнер, Дюринг, Ибсен, Ницше, Стриндберг, Вейнингер.

Пессимист ли Шпенглер? На многих книга его должна произвести впечатление

самого безграничного пессимизма. Но это – не метафизический пессимизм.

Шпенглер не хочет угашения воли к жизни. Наоборот, он хочет утверждения

воли к жизни и воли к могуществу. В этом он ближе к Ницше, чем к

Шопенгауэру. Все культуры обречены на увядание и смерть. Обречена и наша

европейская культура. Но нужно принять судьбу, не противиться ей и жить до

конца, до конца осуществляя волю к могуществу. У Шпенглера есть amor

fati. Пессимизм Шпенглера, если уместен такой термин в применении к

нему, есть пессимизм культурно-исторический, а не индивидуально-

метафизический и не индивидуально-этический. Он – пессимист цивилизации. Он

отрицает идею прогресса, он возвращается к учению о круговороте. Но у него

нет пессимистического баланса страданий и наслаждений, пессимистического

понимания самого существа жизни. Он признает заключенный в перводуше

неиссякаемый творческий источник жизни, порождающий все новые и новые

культуры. Он любит эту волю к культурному цветению. И он принимает смерть

культуры, как закон жизни, как неотвратимый момент в самой жизненной судьбе

культуры. Изумительно сильно у Шпенглера сопоставление явлений в разных

областях культуры и раскрытие в них однородного символа, ознаменовывающего

ту же душу культуры, тот же культурный стиль. Он переносит понятия из

математики и физики в живопись и музыку, из искусства в государство, из

государства в религию. Так он говорит об аполлоновской и фаустовской

математике. Он открывает одни и те же первофеномены в разные эпохи, в

разных культурах. И он считает возможным признать однородными такие

явления, как буддизм, стоицизм и социализм, принадлежащие разным эпохам и

культурам. Наиболее замечательны его мысли об искусстве и о математике и

физике. У него есть, поистине, гениальные интуиции.

Шпенглер – арелигиозная натура. В этом его трагедия. У него как будто бы

атрофировано религиозное чувство. В то время, как Вейнингер и Чемберлен –

религиозные натуры, Шпенглер – арелигиозен. Он не только сам нерелигиозен,

но он и не понимает религиозной жизни человечества. Он просмотрел роль

христианства в судьбе европейской культуры. Это – самая поражающая сторона

его книги. В этом ее духовное уродство, почти что чудовищность ее. Не нужно

быть христианином, чтобы понять значение христианства в истории европейской

культуры. Пафос объективности должен к этому принуждать. Но Шпенглер не

чувствует себя принужденным к такой объективности. Он не созерцает

христианства в истории, не видит религиозного смысла. Он знает, что

культура религиозна по своей природе и этим отличается от цивилизации,

которая безрелигиозна. Но религиозного смысла в культуре он не постигает.

Он обречен себя чувствовать человеком цивилизации именно потому, что он

безрелигиозен. Но ему дано было высказать самые благородные мысли, какие

могли быть высказаны неверующей душой в наше время. За его цивилизаторским

самочувствием и самосознанием можно ощутить печаль культуры, утерявшей веру

и склоняющейся к упадку.

* *

*

Шпенглер чувствует и познает мир прежде всего как историю. Это он считает

современным чувством мира. Только такому отношению к миру принадлежит

будущее. Динамизм характерен для нашего времени. И только постижение мира,

как истории, есть динамическое постижение. Мир, как природа, статичен.

Шпенглер противополагает природу и историю, как два способа рассмотрения

мира. Природа есть пространство. История есть время. Нам мир предстоит, как

природа, когда мы его рассматриваем с точки зрения причинности, и он нам

предстоит, как история, когда мы рассматриваем его с точки зрения судьбы.

Что история есть судьба, это очень хорошо у Шпенглера. Судьба не может быть

понята, посредством причинного объяснения. Только точка зрения судьбы дает

нам постижение конкретного. Очень верно утверждение Шпенглера, что для

античного человека не было истории. Грек воспринимал мир статически, он был

для него природой, космосом, а не историей. Он не знал исторической дали.

Мысли Шпенглера об античности очень остры. Нужно признать, что греческая

мысль не знала философии истории. Ее не было ни у Платона, ни у Аристотеля.

Точка зрения философии истории противоположна эстетическому созерцанию

эллина. Мир был для него завершенным космосом. Эллинская мысль создала

элейскую метафизику, столь неблагоприятную для понимания мира, как

исторического процесса. Сам Шпенглер чувствует себя европейским человеком с

фаустовской душой, с бесконечными стремлениями. Он не только

противополагает себя античному человеку, но он утверждает, что античная

душа для него непонятна, непроницаема. Это, впрочем, не мешает ему

притязать на ее понимание и проницание. Но существует ли история у самого

Шпенглера, у него, для которого мир есть, прежде всего, история, а не

природа? Я думаю, что для Шпенглера не существует истории и для него

невозможна философия истории. Не случайно назвал он свою книгу морфологией

всемирной истории. Морфологическая точка зрения взята из естествознания.

Историческая судьба, судьба культуры существует для Шпенглера лишь в том

смысле, в каком существует судьба цветка. Исторической судьбы человечества

не существует. Не существует единого человечества, единого субъекта

истории. Христианство впервые сделало возможным философию истории тем, что

раскрыло существование единого человечества с единой исторической судьбой,

имеющей свое начало и конец. Так для христианского сознания открывается

впервые трагедия всемирной истории, судьба человечества. Шпенглер же

возвращается к языческому партикуляризму. Для него нет человечества, нет

всемирной истории. Культуры, расы – замкнутые монады с замкнутой судьбой.

Для него разные типы культуры переживают круговорот своей судьбы. Он

возвращается к эллинской точке зрения, которая была преодолена христианским

сознанием. С Шпенглера как будто бы сошла вода крещения. Он отрекается от

своей христианской крови. И для него, как для эллина, не существует

исторической дали. Историческая даль существует лишь в том случае, если

существует историческая судьба человечества, всемирная история, если каждый

тип культуры есть лишь момент всемирной судьбы.

Фаустовская душа с ее бесконечными стремлениями, с раскрывающейся перед ней

далью, есть душа христианского периода истории. Это христианство разорвало

грани античного мира, с его ограниченными, сдавленными горизонтами. После

явления христианства в мире раскрывается бесконечность. Христианство

сделало возможным фаустовскую математику, математику бесконечного. Этого

совсем не сознает Шпенглер. Он не ставит явление фаустовской души ни в

какую связь с христианством. Он просмотрел значение христианства для

европейской истории, для судьбы европейской культуры. Судьба эта –

христианская судьба. Он хочет оттеснить христианство исключительно к

магической душе, к типу еврейской и арабской культуры, к Востоку. И он

обрекает себя на непонимание смысла европейской истории. Для Шпенглера

вообще не существует смысла истории. Смысла истории и не может быть при

таком отрицании субъекта исторического процесса. Круговорот разных типов

культуры, несвязанных между собой единой судьбой, совершенно бессмыслен. Но

отрицание смысла истории делает невозможной философию истории. И остается

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13