Направления исторического развития

Процесс перехода от традиционного общества к индустриальному непосредственно связан с процессом модернизации (модернизация осуществляется на трех уровнях: индивидуальном, локальном и глобальном), о котором можно говорить начиная с XVI века.

4. Китайский император в начале XV в. установил около города Нанкина, бывшего тогда столицей Поднебесной, каменную стелу с обещанием своим подданным посвятить деятельность «нравственному перевоспитанию и изменению варварских привычек» других народов. О какой характерной черте восточных цивилизаций свидетельствуют эти слова? Каким образом такое отношение к окружающему миру отразилось на исторической судьбе восточных цивилизаций?

Эти действия свидетельствуют о представлении восточной культуры о самой себе как совершенной. Китай считался (самими китайцами) образцом и совершенством социального, политического и экономического уклада, поэтому нововведения не нужны, а все остальные государства можно только переучивать. Быкова называет стремление к совершенствованию старого и неприятие нового и чужого «тупиком виртуозности». А как такое отношение к миру отразилось на судьбе восточных цивилизаций? Да очень просто - Европа, а затем Америка их жестко перегнали в развитии, а потом стали навязывать свои правила игры в Мировой политике.

5. В японской живописи отсутствовал жанр портрета. На Ваш взгляд, каковы причины такого явления? Отражает оно особенности культуры Японии или характеристики всех восточных цивилизаций? Расскажите об этом, используя конкретные примеры из истории Египта, Индии и Китая

Надо заметить, что портрет в живописи Японии всё же присутствовал, хоть и не так ярко выражено, как на Западе. Портрет развивается в Японии в камакурский период, когда проявляется интерес к личности. До наших дней дошли изображения легендарных индийских патриархов Сэссина и Мутяку, выполненные около 1208 года. К шедеврам живописного портрета относится приписываемый художнику Фудзивара Таканобу портрет военачальника Минамото Ёритомо, изображенного в парадной одежде. Однако портрет на Востоке зачастую очень своеобразен - в нём нет портретного сходства Это может быть связано с особенностями мировосприятия и восприятия личности на Востоке. Скажем, в японской буддийской секте Дзен (Чань в Китае) постулируется созерцание мира как он есть, без какой-либо рефлексии. Человек встраивается в природу, а не противопоставляется ей. Так например, однажды японскому монаху-художнику было велено нарисовать дракона для монастыря. Смущённый, он пришёл к настоятелю-роси и заявил, что никогда не видел дракона, и спросил как его изобразить? Настоятель ответил: «Дурак! Стань этим драконом!» Нарисованный монахом дракон сохранился и по сей день. Говорят, очень впечатляет. Нельзя сказать, что на Востоке отсутствует интерес к личности, но сама личность понимается специфически. Вспомни многочистенные буддийские танка, там не важно внешнее сходство - на конкретную личность и её психологическое своеобразие указывают символические признаки: особым образом сложенные руки, различные знаки на теле и вокруг. В исламской культуре запрещено изображать одушевлённые предметы, поэтому изображения людей на восточных фресках можно увидеть разве что в профиль.

6. Арнольд Тойнби утверждал, что специфику цивилизации определяет религия. Вспомните основные религиозные и религиозно - философские учения Востока, раскройте их содержание и определите значение в цивилизационном процессе

Ведизм. Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает “ведение” или “знание” - это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются “Упанишады”, в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В “Упанишадах” мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.

Все мироздание - это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. По смыслу - это Бог. Но представления о Боге у разных народов и в разные эпохи сильно отличаются друг от друга. Если считается, что Бог - это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от греческого “теос” - Бог). В теизме Бог - это личное начало (потому что существует в виде личности) и поэтому часто называется личным Богом. Но теизм появился только на рубеже античности и средневековья, а в древности представление о Боге было иным. Считалось, что все окружающее нас - это и есть Бог или, что мир равен Богу, а Бог - миру, что они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безличным, потому что он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком определенном виде, ибо он и Вселенная - одно и то же. Понятно, что в этом случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством, существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение называется пантеизмом (от греческого “пан” - всё и “теос” - Бог, то есть всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм и пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч.монос - один и теос - Бог) - представления, по которому существует только один Бог (личный или безличный, соответственно). Однако монотеизму исторически предшествовал политеизм (от греч.полюс - многий и теос - Бог) - представление, по которому существует много богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, то есть быть зооморфными (от греч.зоос - жизнь и морфос - вид, форма) или антропоморфными (от греч.антропос - человек и морфос - вид, форма). Монотеизм является более развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени исторического развития. Кроме того монотеистические воззрения более близки философии, чем политеистические, а вернее в монотеизме содержится больше философских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес представляет монотеизм, существующий в виде теизма и пантеизма.

Так вот индийский Брaхман и есть то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман - это весь мир. Индивидуальная человеческая душа - это aтман, который является частицей Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в единстве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды отпадает от Брахмана, то есть частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материального предмета: растения или животного, или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа - атман, когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родиться очередной раз решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а при жизни подвержено разным страданиям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица исчезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была сначала. Так же и атман, утратив свою индивидуальность, станет неизмеримо большим, будет равен Брахману, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом, атман, тем самым, родится навсегда и будет жить вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу сансары и после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть. Заветная мечта - это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы родиться навечно, и перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману называется нирваной. Но как достичь ее?

Мы рождаемся вновь потому, что сами воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности, определенного “я”. Мы сами себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая себя как “я”, мы и являемся каким-либо определенным “я”. Надо отказаться от этой индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не обособленной единицей, а частицей целого - Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя, не как “я”, а как элемент целого, или, иначе, следует понять, что меня, как такового нет, а есть только все мироздание, а я - растворенная в нем его крупица. И как только вполне искренне и совершенно мы это поймем и осознаем, так оторвемся от колеса сансары, освободимся от пут кармы и погрузимся в нирвану, то есть умерев очередной раз, больше не родимся на земле, но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться от индивидуального сознания, трудно перестать быть собой, почти невозможно вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего “я”, но только таким образом можно победить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную превратностям рождений, смертей и страданий.

Индуизм. В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это аватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений. Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “ Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению..

Буддизм. Буддизм возник в Индии в V в. До н.э.. Основатель - Сиддхартха Гаутама (Будда, Бхагаван, Татхагата). Возник как оппозиция брахманизму. Основа учения - 4 Благородные Истины, провозглашённые Буддой:

1. Всё есть страдание

2. Причина страдания - неведение

3. Страдание можно прекратить

4. Существует особый путь прекращения страдания

Буддизм представляет собой совокупность философских учений, объединённых рядом концепций, таких как: учение о «не-я» - анатмавада, учение о пустотности всего сущего - шуньявада, учение о мгновенности - кшаникавада. Мир и человек представляют собой поток возникающих и исчезающих мгновенно элементов - дхарм, так что мир, в том виде, в каком мы его воспринимаем не существует. Путь к спасению - устранение привязанностей ко всему. Успокоение дхарм - есть достижение Нирваны, конец страданий, выход из круговорота Сансары. Нирвана неописуема.

Буддизм возник как этико-практическое учение и позиционируется как «срединный путь», вне крайностей нигилизма и этернализма. Нередко его называют религией без бога и без души. Разделился на две ветви: Махаяну (Большая колесница, на Севере) и Хинаяну (Малая колесница на Юге, но это презрительное название и на Шри-Ланке можно получить за такое в глаз, правильно надо называть - Тхеравада). Буддизм распространился в странах Азии (Тибет, Китай, Япония, Вьетнам и т.д.), но в Индии практически исчез при мусульманском завоевании. Многим народам Азии буддизм дал язык, философию, письменность и искусство. В Тибете была предпринята попытка построить буддийское общество, но в середине XX века танки Китайской Народной освободительной армии, кхм, привезли в Тибет цивилизацию (наверное в пушках).

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель - философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии - Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй).

Тема земного зла волновала всех без исключения философов. Но если в буддизме речь идет о страданиях отдельного человека и способе их преодоления, то в конфуцианстве говорится о социальном зле или о несчастиях, которые претерпевает общество. Ведь если оно бедствует, значит страдает и каждый отдельный его представитель и, напротив, если общество процветает, то благополучен и каждый человек, входящий в него. Каковы же причины социальных несчастий? Почему государи обижают свои народы, а народы поднимаются против своих государей? Почему родители не заботятся подчас о детях, а дети не уважают родителей, что порождает вечный конфликт поколений? Почему в мире процветает жестокость, ложь и вражда? И, главное, как избавиться от этих напастей и сделать человеческое общежитие гармоничным и счастливым?

Зло не имеет самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом - Небом (Тянь), которое само будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Откуда же оно берется? Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы - люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его. Мы вносим в мир беспорядочность, разрушая изначальную гармонию, мы создаем в нем хаос, тем самым нарушая и уничтожая первоначальный порядок. Так появляются несчастья и беды, так появляется зло. Таким образом, оно есть результат нарушения мирового баланса или упорядоченности. Зло - это разбалансированность мироздания. Представим себе механизм, прекрасно работающий, все части которого правильно соединены друг с другом и потому нормально функционируют. Теперь представим себе, что этот механизм разобрали и соединили его части не в той последовательности, неправильно. Будет ли этот разбалансированный механизм, как и раньше, работать? Скорее всего он вообще не сможет действовать. Так же и в нашем мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его в дисбаланс и хаос, в котором все не так, как должно быть: людям следует помогать друг другу, а они враждуют, им следует соблюдать справедливость, а они творят всяческие бесчинства, им надлежит поступать добродетельно, они же совершают злодейства.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8