Язычество Древней Руси
важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические
материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории
познания мира и природных явлений человечеством.
Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими
ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия,
начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и
т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и
фазы их развития.
В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил
периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:
1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу
и деливший духов на враждебных и благожелательных.
2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц".
Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости
всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного
плодородия.
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома,
а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При
создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в
княжеско-государственном культе 10 в.
4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало
существовать, отодвинувшись на "украины" государства.
Праславянское общество в 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную
половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С
этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период,
завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность
обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов -
кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого
периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними
событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом
являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых
явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые
наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых,
славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-
третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В
этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом,
которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах",
"собраниях".
Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как
плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена
славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся
навсегда.
б) Мир в представлениях древних славян.
М
ир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и
подземно-водной зоны.
У многих народов земля изображалась как округлая плоскость,
окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух
рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы
человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,
ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору,
славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на
краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится
хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это
— отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием.
Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу,
плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными
городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков,
направляется в свои налеты на Русь. Это — реальное историческое
черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее
временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины
славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских
царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь
за три дня.
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва,
рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей
корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и
заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным
миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь,
введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня
плодородия.
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось
первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским,
одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь
плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники
мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге,
поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в
лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное
астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества
медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда
указывающая Север.
Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в
человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если
охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали
тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце.
Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана
("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды
где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в
непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде
дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг
до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями,
грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам
появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий
жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.
Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и
условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент
случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением
закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на
четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в
изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра,
знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие
народы, принимали геоцентрическую модель мира.
В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира
тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи,
когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и
озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками,
пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор
еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был
произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в
облике и сущности мира.
Важной частью представлений о подземном мире является
общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце
на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное
продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками,
лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший
солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце
по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.
в) Обряд погребения.
О
собое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении
длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов
погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение
скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в
чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому
умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще
в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности.
Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми
воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо
другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное
пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая,
незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех
земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от
небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов",
необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось
посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над
погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н.
э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части
русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без
сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся
связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с
империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации.
Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными
сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны
были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех -
пяти тысяч квадратных километров!
Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан
во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в
своем сочинении, называемом ''Книга'': «Итак, они положили его в могиле и
покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его
одежд и их сшивания.
А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль,
кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то,
что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть – для его
семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна)
треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его
девушка будет сожжена вместе со своим господином.»
г) Волхвы.
С
лавянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и
в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна,
бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией
Киевской Руси.
Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще
не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили
представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об
избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг
заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их
сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-
облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими
магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-
целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-
хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов
и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество
этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным
древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по
пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к
небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными
символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-
кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и
эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что
связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов
существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы
и "потворы".
д) Пантеон языческих богов.
О
коло полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой
системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху
Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой
религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему
на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения
первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в
соответствие с новым уровнем государственной жизни.
К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение
всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон
Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их
старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и
христианские святые.
ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома
и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на
Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-
10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен
пророку Илье.
СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее
первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен
христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно
соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе.
Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались
его сыновьями, - «Сварожичами».
ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы,
солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует
античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и
Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде
переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».
МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат
"вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена
к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто
изображалась с турьим "рогом изобилия".
СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель
побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра".
Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел
прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.
ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое
неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны
ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение
Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у
греков.
ВЕЛЕС – Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с
христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.
В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит
общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог
грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют
древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог.
В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет
Даждьбога, и Семаргл - Мокошь.
е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.
К
ультура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся
под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно
заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему
дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира,
своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались
живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в
изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в
городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли
до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских
украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На
диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о
мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о
"Кощеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов...
Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних
художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только
функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась
изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала
многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором,
земле соответствовала обувь и т. д.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для
нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах
можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для
периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского
святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и
древние славянские символы.
Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В
результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в
котором отражались их верования и быт:
1. Праздник первых ростков - 2 мая.
2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день - 4 июня.
4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купалы - 24 июня.
6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв, для праздника Перуна - 12 июля.
8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна - 20 июля.
10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.
12. Рождение нового солнца. (Новый год)- конец декабря,
начало января.
14. Победа солнца над зимой – «смертью», олицетворявшейся
в виде женского божества Марены.
Борьба светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием,
теплого лета с холодной зимой, светлого дня с ночью – этот сюжет проходит
через все представления арийцев. Подобно другим арийским народам, славяне
представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и
поочередной победы одной из них.
И
ВЫВОД
з всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на
данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее
роли и влиянии впоследствии.
1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим
функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие.
2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское
«капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали
ставить изображения богов, языческие «идолы».
3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм
культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по
объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в
чем так нуждались восточные славяне в X – XII веках.
4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали
сливаться со стихиями и во время появления христианства.
Но, несмотря на столь ранее, по отношению к ''молодой''
неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской,
с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из
умов и души народа.
Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих
богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но
даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян
забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого
Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-
громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок,
получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый
день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя
сам первоначальный смысл утрачен.
СОДЕРЖАНИЕ
1. Введение ………………………………………………….. 1-2
2. Древнейшие цивилизации на территории Руси ...……… 3-5
3. Происхождение славян …………………………………. 6-7
4. Славяно-Русское язычество ……………………………… 7-16
а) Классификация и общие сведения …… ……. 7-9
б) Мир в представлениях древних славян……… 9-11
в) Обряд погребения…………………………… 11-12
г) Волхвы……………………………………….. 12-13
д) Пантеон языческих богов…………………….. 13-14
е) Влияние язычества на культуру и быт
Восточных Славян…………………………… 15-16
5. Вывод ……………………………………………………… 17
Список литературы
1. Хрестоматия по истории России: В 4-х тт. – Т.1. С древнейших времен до
XVII века /Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. – М.: МИРОС –
Междунар. отношения, 1994
2. Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.
3. Карамзин Н.М. История государства Российского/Примеч. А.М. Кузнецова –
Калуга: Золотая аллея, 1994.
4. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.
Страницы: 1, 2
|