Конспект учебника Мамонтова Основы культурологии(М., Изд. РОУ, 1996) 
энергии.
Сорокин
Историческое развитие – циклическая флуктуация: смена социокультурных
систем при долгосрочном сохранении периодически меняющихся систем
ценностей.
Три типа культуры (один из них – общественно-главенствующий), основанные на
биологии и психологии: 1) верховенство чувственного восприятия,
наслаждения, 2) истина веры, бога (сверхчувственное), 3) равновесие чувства
и интеллекта, веры и науки. Смена обществом одного типа культуры на другой
порождает кризисы, войны.
Показатель уровня культуры – вертикальная (между слоями общества) и
горизонтальная (смена места жительства, деятельности) мобильность
индивидуумов (теория социальной мобильности).
Вебер
История состоит из трех параллельных процессов развития: 1) социальное
развитие, 2) научно-техническое развитие, 3) культурное (творчество,
религия, философия) развитие.
Па взлете – всегда только один из этих процессов (например, Россия 19 в. –
«золотой век» культуры при социальном консерватизме и научно-технической
отсталости).
Творец культуры – духовно-интеллектуальная элита.
Показатель уровня развития общества – степень развития именно культурного
аспекта, а не социального или научно-технического.
Парсонс
Поведение людей обусловлено взаимодействием двух систем:
1) социальной системы (адаптация и выживание в среде – через экономику;
достижение своих целей – через политику; объединение с другими
индивидами – через право и обычаи; воспроизведение уже известных
социальных структур – через веру, мораль, социальное устройство;
снятие постоянно возникающего нервного и физического напряжения –
через индустрию отдыха),
2) культурной системы (которая не обусловлена биологически, по отношению
к социальной системе является направляющей и регулирующей, имеющей
основные черты: символичность – язык, картины, нормативность
(зависимость от общего мнения), иррациональность – независимость от
диктата окружающей среды).
Т.е. основа общества – «культура» в смысле нормативности и символичности.
Истоки культуры – в социальной организации.
-------------------------
Кассирер
Основа культуры – способность человека к постоянной массовой
систематической символизации, именно от этого идет отличие его от животного
(воображение, внутренний мир).
Накопление опыта не столь существенно, сколько усложнение выдуманных связей
(между языками, мифами, искусством, религией и прочими духовными
проявлениями).
«Символическая» активность отодвигает физическую реальность на второй план.
«Цивилизованный» человек взаимодействует в своем уме не с реальным миром, а
с его символами – в основе различий культур лежат различные способы
символизации (языки, мифы, искусство, религия и т.п.) и степень стандартной
для данной части человечества символизации.
Леви-Строс
Есть «коллективное бессознательное», отграничивающее людей от животных и
лежащее в основе культуры.
Идеализировал нравственные устои первобытного общества: способность
первобытного народа к изобретательству гораздо выше, чем у «цивилизованных»
народов.
Технический прогресс разрушает гармонию чувственного и рационального начал
первобытного общества: сначала человек отделяет себя от реального мира,
затем технический прогресс становится разделителем между самими людьми. Как
идея превосходства и права на использование человеком живого мира, так и
идея господства среди людей порочны.
Человек живет мифами, выдумками, отдаляющими его от реального мира. Раньше
они назывались мифами (например, бог), теперь – идеологией (например,
коммунизм или идеал арийца).
Дикарь и современник, готовые ради мифа уничтожить реальный мир – очень
похожи друг на друга.
Культура и природа
Определяющий признак культуры – стремление преодолеть стихийное в себе и во
внешнем мире, отсюда в культурологии необходимо рассмотрение
взаимоотношений человека и природы.
Подходы к взаимоотношениям человека и природы:
Фрейд рассматривал в качестве основной задачи человека и его культуры
защиту человека от природы в целях самосохранения.
Шарден ввел понятие ноосферы – новую мыслящую оболочку, окружающую Землю с
момента появления человека разумного (близко к религии и мировому разуму,
религия и наука – две стороны одного и того же феномена, для истинного
изучения которого необходимо их слияние).
Вернадский рассматривал вместо новой оболочки новый этап развития биосферы
под влиянием деятельности человека.
Воздействие культуры и природы – взаимное:
1) покорение и постановка природы на службу человеку,
2) влияние неподконтрольных природных явлений (в том числе возникших
благодаря деятельности человека: озоновые дыры, парниковый эффект,
загрязнение океана, исчезновение видов) и исчерпаемости природных
ресурсов на деятельность человека).
Основная проблема – оценить текущее состояние дел по плодотворности и
перспективам такого взаимодействия.
Два современных взгляда на отношения человека и природы:
1) «научно-технический оптимизм» (НТР автоматически позволит не допустить
экологической катастрофы именно в силу развития НТР),
2) «экологический пессимизм» (необходимость прямых и отдельно выделенных
природозащитных действий для избежания экологической катастрофы и
разрастания отрицательного влияния измененной окружающей среды на
здоровье и генофонд, развитие НТР по экономическим и политическим
причинам не способно самостоятельно обеспечить предотвращение
экологической катастрофы, если такую задачу не поставить особо и не
заниматься ею уже сегодня – ЮНЕСКО, Гринпис, Римский клуб).
Задача Римского клуба – углубление понимания особенностей развития
человечества в эпоху НТР привлечением внимания и исследованиями
«глобальных» проблем, затрагивающих человечество в целом и выходящих за
рамки идеологии и политики, существующих только во взаимоотношениях между
группами людей.
Фактически от вопроса о выживании и избежании экологической катастрофы
осуществляется переход к так называемому «глобалистическому» подходу к
анализу культуры (гуманистическая направленность культурологии).
Постулаты «глобалистики»:
1) чувство принадлежности каждого человека к человечеству в целом,
2) отказ от суверенных (т.е. эгоистических) интересов групп ради
выживания всего человечества,
3) отказ от насилия при разрешении любых конфликтов ввиду абсурдности
подобных действий исходя из постулата №1 и из необходимости
совместного выживания.
Основные варианты причин глобальных проблем:
1) огромное воздействие человека на окружающий мир (Римский клуб: виноват
неконтролируемый научно-технический прогресс),
2) отсутствие общечеловеческих ценностей в современном капиталистическом
мире (марксизм: виновато изначально порочное устройство капитализма).
Основные опасности для человечества в рамках глобалистики (акценты зависят
от выбора одной из вышеуказанных причин в качестве основной):
1) ядерная война как следствие раскола мира,
2) демографический взрыв в одних районах и вымирание в других,
3) истощение запасов энергии,
4) отчуждение человека от себе подобных,
5) направленность массовой культуры на удовлетворение сиюминутных
потребностей без необходимого акцента на мысли о будущем человечества
и природы.
Новое направление «экологии» как науки об отношениях между людьми и
природой (исходно – биологическая и физиологическая экология) – культурная
экология: упор на роль памяти, истории, преемственности – сохранение
лучшего из существующей культурной среды (лучшего – с позиций
нравственности и оптимального совместного выживания).
Варианты взаимоотношений человека и природы:
1) абсолютное превосходство природных стихий (древность, в районах с
буйной природой),
2) человек как «венец творения» имеет право пользоваться внешним миром,
3) человек – лишь одно из созданий природы, неидеальное порождение «живой
материи», так же достойное существования, как и прочая живая природа
(над всем этим обычно стоит абсолютный надчеловеческий «божественный»
смысл).
Сравнение религий: христианство гораздо более «потребительское» («создание
человека, чтобы он владычествовал над всем на земле») и «авторитарное»
(«страшный суд», «всемирный потоп»), чем, например, буддизм (идея
«обладание вещами не ведет к счастью», будда – лишь просвещенный мудрец, а
не Создатель или Всесильный).
«Культура» и «цивилизация»
Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Бердяев под «цивилизацией» понимали некий
завершающий этап развития определенной культуры, когда творческая сила
исчерпана, умирает искусство и литература, нет места «героическим»
поступкам во благо человека, первую роль начинает играть материальное
благополучие, возделывание материальной среды обитания становится основной
целью, возникает идея мирового могущества, духовный застой ведет к смерти
данной культуры.
Понятие «культура», безусловно, шире, чем «цивилизация», т.к.:
1) применяется как к небольшим группам людей (племенам), так и к целым
континентам (Европейская), тогда как понятие «цивилизация» имеет более
глобальный общечеловеческий масштаб,
2) понятие «цивилизация» в основном связано с НТР и обычно не включает в
себя духовно-гуманистические вопросы и приоритеты, религиозное начало,
проблемы «возделывания души» (хотя на западе понятия культуры и
цивилизации обычно отождествляются, происходит подмена духа - телом,
«высокого» - выгодным).
«Массовая культура»
Один из признаков подлинной культуры – неоднородность, проявление во
множестве вариантов.
С этой точки зрения можно говорить о «массовой культуре» как о
мировоззрении, отрицающем ценность какого-либо иного мировоззрения,
признающем необходимым создание условий для полной унификации стиля
мышления, стилей в искусстве и т.п.
Концепция «массового» общества была развита Ортегой-и-Гассетом в эссе
«Восстание масс» (1930).
Под «массовой культурой» подразумевается культура в обществе, состоящем в
большей степени из людей, утративших собственную индивидуальность и
неспособных или не желающих не только выдвигать новые идеи, но и выработать
собственную критическую оценку различных суждений в результате таких
моментов в развитии человечества (во многом для компенсации его численного
роста) как технологизация, усложнение бюрократической системы, высокий
уровень развития СМИ, «конвейерный» тип многих установившихся в обществе
взаимоотношений и процессов, существование для большинства людей некоторого
среднего уровня существования-выживания.
Масса, вместо того, чтобы оценивать идеи своего элитарного меньшинства,
поднимается против него и вытесняет его из традиционных областей (политики
и культуры), что приводит к отсутствию продвижения вперед и выдвижения
идей.
Представитель «массы», не чувствуя и не желая чувствовать себя
индивидуальностью, пассивно плывя по жизни без отягощения себя
ответственностью перед обществом в целом, довольствуясь достигнутым уровнем
материального благополучия и не имея никакого желания меняться и
развиваться, автоматически насаждает своему окружению те идеи, которые
случайным образом оказались у него в мозгах и не были не только критически
осмыслены, но и до конца поняты, но которые удобны для оправдания данного
способа существования и идеи незаурядности каждого человека.
Данный вариант культуры удобен тем, кто хочет достигнуть таким образом
своих целей (господства, обогащения и т.п.), т.е. фактически является
неотъемлемой частью и целью любого тоталитарного режима, навязывающего
массам удобную ему идею и отрицающего ценность всего наработанного ранее.
В «массовом» обществе есть все предпосылки перехода к тоталитаризму,
нейтрализуемые лишь принципами демократии.
«Массовая культура» становится предметом коммерции во всех проявлениях
духовной культуры: «индустрия развлечений», «индустрия досуга» (в случае
отсутствия проблем с «выживанием», наличия свободного времени или даже
необходимости «убивать время») либо порождают «массовое общество», либо
поддерживают его существование, давая желанное психологическое
расслабление. Для массового рынка свойственна простота, граничащая с
примитивностью, развлекательная направленность, обращение к инстинктам.
В культурологии выделяются два взгляда на массовую культуру, обсуждение
которых широко используется в политических целях всеми существующими
силами, независимо от того, насколько эти силы «хорошие», т.к.
существование «массовой культуры» - это факт, с которым нужно считаться:
1) «массовая культура» порабощает и унифицирует творца культуры –
личность, пренебрегает классическим наследством, способствует уходу
личности от реальной жизни, отвлекает людей от познания самих себя и
своего места в мире (Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Фромм, Бердяев),
2) «массовая культура» - это лишь закономерное следствие развития научно-
технического прогресса, способствует сплочению людей в устойчивую
социальную систему, пропагандирует культурные достижения прошлого
через широкое тиражирование.
Ортега-и-Гассет, Бердяев высказывали идею о том, что демократия,
политически почти идеальная, отрицательно сказывается на развитии культуры,
т.к. человек становится культурно зависим от непросветленной массы, где
всегда большую роль играют инстинкты, человек вынужден ориентироваться на
усредненные и стандартизированные понятия. Массовая культура становится
социальным наркотиком, отвлекающим людей от более глубокого духовного
осознания мира.
«Контр-культура»
Контркультура (панки и т.п.) – реакция на «массовую культуру» отдельных,
часто вполне обеспеченных, слоев общества, большей частью молодежи,
состоящая в желании выделиться на общем фоне через объединение в группы
большей частью на основе и ради удовлетворения животных инстинктов,
возможности легкого расслабления и снятия стресса.
Контркультура критикует бездуховность наиболее богатой части людей,
существующих социальных структур, общества потребления в целом, культ
мещанского счастья и жизненного успеха. Но одновременно она отрицает также
все или большинство духовных ценностей прошлого как в плане нравственности
(пропагандируется почти полное снятие «нравственной закомплексованности» в
смысле следования общим нормам морали и нравственности), так и в плане
искусства, достижений научно-технического прогресса.
В культурологии существует мнение, что контркультура – это результат
задержки гражданского и личностного становления современной молодежи и его
несинхронности с физиологическим созреванием.
Термин анти-культура в культурологии – вероятно, в смысле «не на благо
человека».
Элитарная культура, культура и личность
Идея существования элиты в культуре противопоставляется идее массовой
культуры: ориентация на усредненный стандарты, социальную бездуховность
неизбежно должны были вызвать акцент на той мысли, что движущей силой
общественного и духовного развития всегда являются отдельные личности,
«элита», «герои» (Шпенглер, Тойнби, Элиот, Сорокин, Бердяев, Ортега-и-
Гассет).
Одним из «духовных отцов» элитарной идеи в развитии культуры является Ницше
с его концепцией «сверхчеловека» и нападками на демократическую идеологию,
якобы закрепляющую стадные инстинкты толпы. Еще до Ницше об идее «культа
героев», «духовных отцов исторического процесса, возвышающихся над
анонимной массой» говорил Карлейль, считавший, что если самому способному
человеку в стране дать власть и почет, то он будет лучшим, совершенным
правительством, до которого далеко любому парламентскому, конституционному
государству, т.к. любые «механические изобретения» такого типа никогда не
могут быть действительно лучшими.
Общая идея элитарного подхода к истории в том и состоит, что любая духовно
не связанная группа людей, толпа, по сути своей пассивна. Прогресс зависит
от того, есть ли среди этой толпы личность, способная взять на себя
верховенство власти и при этом быть общепризнанным авторитетом
(«пассионарность» Льва Гумилева).
Бердяев делал акцент на изначально (природно) иерархической структуре
человечества: одни рождаются умными и талантливыми, другие – изначально без
этих прирожденных качеств. И эта иерархия человеческих способностей и
даров, будучи общепризнанной, безусловно даст человечеству несоизмеримо
больше, чем иерархия происхождения, иерархия физической силы и должностей.
В условиях демократии важная задача – сохранение и поддержание социальной
дифференциации на основе реальных заслуг и талантов человека. Демократия,
низвергающая любой и всякий иерархизм – это анархия.
Естественно, в условиях политизации общества, идея элитарной культуры
широко используется в политических целях для достижения удобного положения
для обычно узкого круга лиц. Кроме того, «власть всегда боится не тех, кто
против нее, а только тех, кто выше нее» (Солженицын), а история и духовные
достижения прошлого – всегда опасные конкуренты, о которых нужно говорить
чем меньше, тем лучше, а если говорить, то только в выгодном ракурсе.
Причем индивидуальность духовной направленности личности – основное отличие
человека от окружающего мира: «некультурный – значит несвоеобразный»
(Леонтьев). Забивание индивидуальности ведет к упадку культуры.
Гуманизм в самом широком понимании – стремление к общечеловеческим
ценностям: истине, добру, красоте. Личность – не только главный фундамент
культуры, но еще и верховная ценность культуры, цель.
Бердяев: «личность не может быть частью чего-либо, не только общества, но и
мира, она есть целое».
Страницы: 1, 2
|
