Этнокультурные особенности Армении 
первому году жизни ребенка были приурочены некоторые обряды. Так, праздновали появление первых зубов, устраивали семейное торжество с приглашением близких родственников. Ребенка сажали на пол, накрывали головку скатертью и насыпали сверху кчахаш - вареную пшеницу либо наливали пшеничную кашу с изюмом; все радовались, когда ребенок пытался брать это в рот. Во время этого торжества перед ним клали нож и гребень или зеркало и смотрели, к чему ребенок потянется: если брал нож, это означало, что следующим у него родится брат, а если гребень или зеркало, то сестра. Этот обычай в большинстве районов сохранялся еще в 80-е годы, но теперь не всегда сопровождался гаданием. Ритуальную кашу, которую называют атмахатик или атмасорик (атом, букв. <зуб>), готовят из смеси пшеницы, конопли, гороха, фасоли либо из одной пшеницы, а иногда, как, например в Сюнике, из риса с изюмом.До года ребенку не стригли ногти и волосы. Первые срезанные ногти и волосы никогда не выбрасывали, а прятали в щелях стены дома или чаще - церкви, считая, что, если они попадут на землю и их затопчут ногами, ребенок может лишиться своей жизненной силы и заболеть. Сейчас хранят только волосы, обычно в гардеробе или под подушкой.Здесь считаю уместным несколько подробнее остановиться на антропонимии армян, в которой можно выделить несколько пластов:1) национальные имена, к которым относятся имена древних армянских богов (Aйк - имя верховного божества, прародителя армян, Ара - имя бога умирающей и вечно воскресающей природы и всего живого на земле, Анаит - имя особенно почитаемой богини - покровительницы страны, Ваагн - имя бога грома и молнии, Астхик - имя богини любви, красоты и поэзии), царей (Тигран, Артавазд, Парандзем, Ашот), полководцев (Вардан, Мушег, Геворг), героев народного эпоса, просветителей (Мгер, Месроп, Григор);2) национальные имена, созданные на почве армянского языка, например, названия планет, звезд (Арев - солнце, Лусин - луна, Арусйак - Венера), цветов (Манушак - фиалка, Шушан - лилия, Вард - роза, Вардитер лепесток розы, Асмик - жасмин), драгоценных камней и тканей (Гоар - бриллиант, Маргарит - жемчуг, Алмаст - алмаз, Метаксия - шелк), празд-ников (Навасард - Новый год по древнеармянскому календарю, Варти - вор - языческий праздник, связанный с культом воды, Арутюн - Воскре - сение, Амбарцум - Вознесение), животных, часть из которых связана с то - темами, когда-то почитавшимися армянами (Аршак - медведь, Варужан - птица, Вараздат - кабан, Шаен - ястреб); в качестве имен издавна исполь - зуют слова, обозначающие красоту, счастье, любовь, утешение и т.п. (Гехе - цик, Ануш, Ерджаник, Пайцар, Мхитар);3) имена, заимствованные из других языков, например: Абраам, Согомон (Соломон), Мовсес (Моисей). Давид, Исраэл - из древнееврейского; иранское происхождение имеют такие распространенные у армян имена, как Сурен, Карен, Бабкен, Хорен, Гурген, Завен, Шаварш, Арташес, Ашхен; после установления советской власти в Армении вошли в обиход заимствованные из русского языка имена Владимир, Юрий, Сергей и другие, претерпевшие в процессе адаптации определенные изменения и употребляющиеся в искаженной форме - Валод, Юрик, Серож, в 30-50-е годы получили большое распространение западноевропейские имена, особенно героев пьес Шекспира (Генрих, Гамлет, Эдуард, Роберт, Джульетта, Офелия, Флора и др.), а также имена, данные в честь известных людей (Пушкин, Эдисон, Рузеельт, Карл, Энгельс, Тельман, Кама, Фрунзе и др.).В армянском языке есть имена, которые могут носить и мужчины и женщины, например: Аршалуйс - рассвет,? Aйастан - Армения, Ерджаник - счастье, Нубар - первенец. Некоторые имена имеют и мужскую и женскую форму, например: Армен (муж.) - Арменуи (жен.), Вард - Вардуи, Анушаеан - Ануш, Арман - Армануи.Отчество для армян не характерно. Только в документах записывается имя отца в форме родительного падежа, например: Ованесян Баграм Айрапети (Баграм, сын Айрапета), Петросян Арус Сааки (Арус, дочь Саака). В повседневном общении, особенно в селе, друг друга называют по имени или по фамилии, прибавляя слова (особенно при обращении к пожилым) mu? айр, парон (господин), тикин (госпожа), но чаще haupun (отец), майрик (мать). В годы советской власти обычно добавляли слово ынкер (при обращении к мужчине) и ынкеруи (при обращении к женщине), что означает <товарищ>. Сверстников называют ахпер (брат) и куйрик (сестричка). Нередко имени предшествует название профессии, должности либо слова варпет или уста (мастер), например: варпет Смбат, уста Карапет.В селах до сих пор распространено обращение к родственникам не по имени, а согласно старинной семейно-родственной терминологии; например, дядю по отцовской линии называют орехбайр (брат отца), по материнской - керри, их жен - соответственно орехбор кник и керру кник, невестку - арс либо <дочь такого-то>, например, Далаки ахчик (дочь Далака), старшего деверя - ехбайр, ахпер (брат), посаженого отца - кавор, его жену - кавори кник. В селениях и сегодня любого старшего мужчину из того рода, в котором кто-нибудь был кавором, называют кавор, а всех пожилых женщин - соответственно кавори кник; всех старших мужчин из родаматери называют керри, а женщин - керру кник.Фамилия по-армянски - азганун, что буквально означает <имя азга>, т.е. имя родственной группы, патронимии, которое, в свою очередь, образовалось от имени, прозвища, профессии основателя азга с добавлением суффиксов, показывающих принадлежность - янц (-анц, - енц), - унц, - уни (древняя урартская форма), например: Саакянц, Брутенц, Григорянц, Севунц, Бзнуни. Наличие этих суффиксов морфологически отличает армянские фамилии от армянских имен. Категорией рода армянские фамилии не обладают.2.7 Обряды похоронного циклаАрмяне верили в судьбу - тчакатагирь (букв. <надпись на лбу>), и, по их представлениям, день смерти предопределен в момент рождения человека. Когда наступал этот день, человеку являлся ангел или дух смерти и забирал его душу, которая покидает тело с последним дыханием умирающего. По поверью, если человеку не хотелось умирать в этот день, дух смерти силой отнимал у него душу, а иногда и сама душа не хотела покидать тело, предпочитая оставаться в этом мире. В таких случаях в момент предсмертной агонии издревле использовались различные приемы: вынимали подушку из под головы умирающего, широко раскрывали все окна и двери в доме, чтобы дух смерти мог беспрепятственно удалиться с душою, и т.п.Повсеместно был распространен обычай класть на умирающего разные предметы, с которыми он хотел бы попрощаться: фотографии, одежду родных, которые в этот момент находились вдали от дома, орудия труда, которыми много лет пользовался покидающий этот мир человек. Этот обычай мог включать и такой ритуал: мать умирающего, обнажив свою грудь, подходила к нему и, проводя грудью по его губам, говорила: <Да было бы на пользу тебе мое молоко>.Отлетевшая душа оставалась около покойника до погребения, поэтому подготовка к погребению начиналась сразу после смерти. Тело обмывали обычно пожилые люди, нередко родственники, одного с умершим пола. Покойника укладывали на предназначенную для этого случая доску лицом к востоку и мыли специальной рукавичкой прохладной водой с мылом, начиная с головы. Оставшейся водой омывали руки и ноги членам семьи умершего с тем, чтобы их покинул страх, а иногда и имевшихся в селении больных, чтобы те <получили солнце жизни покойника>. По данным В.А. Бдояна, в Армении до конца XIX в. сохранялся обычай обмывать умершего мужчину на молотильной доске - ком. В.А. Бдоян считает это пережитком известного архаического обычая: покойника хоронили на этом сельскохозяйственном орудии, служившем в данном случае <потусторонней постелью>. Факт существования такого обычая подтверждают археологические раскопки - в древних могильниках обнаружены камы. Посуду, в которой была вода для обмывания, разбивали; там, где обмывали покойника, зажигали светильник, который горел семь-восемь дней, чтобы, как говорили в народе, <осветить душе путь на небеса>. Этот обычай существует до сих пор, например в Гехаркунике.Испытывая перед смертью и покойником суеверный страх, армяне, как и многие другие народы, использовали ряд магических приемов, чтобы помешать умершему <возвратиться> домой и <потянуть за собой> кого-нибудь из родных. Поэтому, например, вынося покойника из дома, это делали не сразу через открытую дверь: ее сначала закрывали, а затем троекратным ударом носилками с телом покойного как бы пробивали ее и только тогда выходили через открытую дверь. Полагали, что после этого покойник потеряет дорогу домой и не сможет возвратиться никогда. С этой же целью клали тяжелый камень на то место, где он только что лежал, как бы <занимая> его, чтобы, как объясняли в народе, <нога покойника была тяжелой на семье>, чтобы никто другой из этого дома скоро не умер. Над этим камнем, над постелью и одеждой покойного женщины голосили, доходя порой до неистового самоистязания - царапали себе лицо, били себя в грудь и по голове, срывали головной убор, выражая так свою скорбь.Во время траурного шествия священнику не следовало оглядываться назад, чтобы невольно не указать покойнику путь к дому, иначе в этой семье несчастье может повториться. По пути к кладбищу процессия трижды останавливалась для прощания с покойным. При этом носилки с телом каждый раз троекратно поднимали и тяжело опускали на землю, как бы, по словам С.Д. Лисициана, <пригвождая> их к месту и отмечая тем самым дорогу от церкви до кладбища. Так же поступали при выносе покойника из церкви и у самой могилы; при перенесении же его из дома в церковь этого не делали. Иногда покойника оборачивали по ходу солнца три раза. В народе объясняли это так: если он захочет вернуться домой, то теперь не сможет, потому что в его памяти отпечатался только путь от могилы до церкви, а не от церкви до дома. С той же целью <дезориентации> покойного железное лезвие лопаты, которой копали могилу, насаживали на черенок наоборот.В народе верили, что покойники могут навещать родных, особенно в субботние ночи, поэтому в доме, где недавно случилось несчастье, оставляли зажженный светильник. Считалось, что если покойник часто снится, а еще хуже - зовет во сне своего родственника, то это не к добру и означает, что он не окончательно погребен и может навлечь на семью новую смерть. В таких случаях вбивали длинный кол или кинжал в могилу у того места, где должно было находиться его сердце, а иногда выкапывали мертвеца и пронзали чем-нибудь острым его сердце.Покойника хоронили в саване, головой на запад. Хотя гробы в армянских селениях вошли в употребление сравнительно недавно - примерно с 30-х годов, известны случаи, когда еще на рубеже XIX - XX вв., например в Айрарате, некоторые зажиточные семьи хоронили своих умерших родных в гробах. В городах гробы появились значительно раньше, например, в Тбилиси уже во второй половине XVIII в. состоятельных христиан хоронили в гробу.На кладбище каждый бросал в могилу горсть земли со словами: <Доброго пути, передавай привет нашим покойникам>. Существовал обычай класть в могилу различные предметы, которые, как считалось, будут необходимы и самому покойнику, и давно умершим родственникам. Так, кузнецу <давали с собой> молот, плотнику - топор, цирюльнику - бритву, священнику - Евангелие и посох, умершим ранее детям <посылали> яблоки.2.8 Календарные праздники и обрядыКалендарные обряды, в большинстве своем возникшие еще в глубокой древности, теснейшим образом связаны с хозяйственной деятельностью человека и имеют общие исторические корни у самых разных этносов. Как и у других земледельческих народов, календарная обрядность армян носит ярко выраженный аграрный характер, отражает их древние взгляды на природу, их нелегкие заботы об урожае. Календарные праздники у армян издавна проводились по народному сельскохозяйственному календарю, отмечавшему начало и конец сельскохозяйственных работ. Позднее, с распространением христианства, многие древние праздники были приспособлены церковью к соответствующим датам церковного календаря, и, получив новые, христианские названия, проводились в те же дни, что и раньше, и по своей сути оставались языческими.Одним из самых торжественных и радостных праздников у армян всегда был Новый год - Аманор, однако в ходе исторического развития дата Нового года и сопровождавшие его формы праздничной обрядности менялись. Наиболее архаичным новогодним праздником считался Барекендан (от слов бар, бари, барик, что значит <плод>, <добро>, <блага>) - день весеннего равноденствия 22 марта. Этот праздник означал наступление весны, и именно с этого дня начинался новый хозяйственный год, и все обрядовые действия вокруг этого праздника связывались с заботой о плодородии почвы и будущем хорошем урожае. После принятия армянами в 450 г. до н.э. лунно-солнечного календаря в праздновании новогоднего цикла произошли изменения. Новогодний праздник стал называться, как и первый месяц календаря, Навасард и переместился на середину августа. Теперь он стал праздником сбора урожая. В тех районах Армении, где климат более суров, этот Новый год отмечали в сентябре, октябре, даже в ноябре.О конкретном содержании новогодних обрядов сейчас сказать трудно. Согласно преданию, в дни Навасарда в древней Армении исполнялись ритуалы, посвященные культу праотца Ноя и языческих богов Арамазда и Анаит. По представлениям древних армян, их боги и богини, искупавшись в водах Евфрата и священной реки Арацани, поднимались на заснеженные горные вершины и оттуда наблюдали за пышными новогодними празднествами, сопровождавшимися обильными жертвоприношениями, музыкой, обрядовыми песнями и плясками, театрализованными военными играми, различными состязаниями. Известны также и некоторые другие обычаи, связанные с этим праздником. Так, в домах варили обрядовую пищу, в частности hapucy, пропускали нанизанные на нитки сладости через дымовое отверстие в крыше, посылали из дома обрученной девушки в дом жениха подарки, привязывали красные лоскутки (этот цвет символизировал Солнце и был оберегом) на считавшиеся святыми деревья, и, конечно, все поздравляли друг друга с Новым годом. Следует отметить, что если вначале Навасард, как результат календарных изменений, с трудом входил в народный быт, то в дальнейшем, после принятия армянами христианства, он с таким же трудом уступал свое место христианскому Новому годуб.Придавая большое значение разного рода приметам, особенно в некоторых районах, например в Шираке, Лори, женщины пекли лепешки с отверстием посередине, символизирующим зерновые ямы. Если такая свежеиспеченная лепешка получалась пышной, это было хорошим знаком, а если выходила плоской, это предвещало неважный урожай. Лепешка, упавшая на дно тонира, могла быть предвестьем несчастья. В день Нового года эти лепешки одевали на рога буйвола или быка, чтобы скот был плодовит, а значит - дом богат. С этой же целью для домашнего скота пекли и специальные лепешки зооморфной формы и <угощали> ими животных.Магическое содержание имел, например, и такой обряд, зафиксированный в Джавахке. Здесь хозяйка ранним новогодним утром помещала свежеиспеченный хлеб тори, начиненный изюмом, ягодами, фруктами и с запеченной в нем монетой, на лоток, сверху поливала медом и, выйдя из дома, стучала палкой по земле, трижды восклицая: <Счастье, в горах ли ты, в ущельях ли, - иди домой! > Затем она возвращалась в дом, раздавала мед домочадцам, чтобы Новый год был <сладким>, а хлеб сохраняла для вечерних гаданий.Новогоднее обрядовое гадание у армян было распространено повсеместно и связано с магическими представлениями о том, что все <первое> влияет на все последующее. Люди верили, что благополучие семьи в Новом году зависит, например, от того, кто будет первым гостем дома в день встречи Нового года: если это хороший, добрый человек, то все сложится благополучно. По этой причине старались впустить в дом первым ребенка или девушку как олицетворение всего чистого и доброго. Согласно магии <первого дня>, если в этот день что-то сделано хорошо, то весь год будет удачен. Поэтому в день Нового года старались не обидеть друг друга, не говорить громко, чтобы год был спокойным. Подобным восприятием всего <первого> объясняется торжественность и значимость новогоднего праздника, как <первого> дня грядущего года. Эти же пожелания отражены в словах ритуальных аветисов, пением которых сопровождались новогодние поздравления:Каждый год пусть будет добрым, аветис, Долго чтоб все прожили, аветис, Не будьте ни с кем в ссоре, аветис, И не смотрите на других сумрачно, аветис, Пожертвования делайте с любовью, аветис, Говорите сладким языком, аветис, И мы вас благословляем с любовью, аветис, Чтоб вы весь год прожили в добре, аветис.Христианские праздники Рождество и Крещение армяне отмечали один за другим, с вечера 5 января (после заката солнца) до вечера 6 января. Накануне, 4 января, в домах пекли в горячей золе пресный обрядовый пирог кркени на постном масле с запеченной в нем монеткой, бусинкой или фасолинкой. Этот пирог торжественно, в присутствии всей семьи, разрезали на части, каждому по одной, считая и отсутствующих членов семьи, а нередко и домашних животных. В Арцахе отдельную часть выделяли и домашнему очагу, причем считалось особенно хорошей приметой, если запеченная монетка или бусинка <попадала> именно ему (кусок пирога с таким сюрпризом вообще означал достаток, благосостояние - довлат). Одновременно для каждого члена семьи пекли особые фигурные хлебцы <насчастье> - для женской половины дома в виде заплетенных кос, для мужской - в виде кошельков.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|
