Язычество древних славян

царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна)[4]; лихо

одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей,

которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса

представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными

атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными

признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет

на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой

на левую ногу и т.д.

Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые

были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко,

Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле,

настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и

немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на

неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему

понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря

деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать

тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных

привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова

– «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели

женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли

стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она

злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает

оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт

вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора –

слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже

просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку –

древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским

лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово

«берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему,

плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян

русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации

языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и

умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего

опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой,

особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни,

вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду

для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака,

охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого

(воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно

потому, что он был больше связан с охраной корней растений[5]. Культ

Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать

Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о

дожде.

Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,

возрождающаяся из пепла птица Феникс[6], Стратим – мать всем птицам,

старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и

т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или

химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы

с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя

Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая

собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквально

полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов

солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-

бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических

коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.

д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела

людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло,

активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).

Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из

древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».

Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и

которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.

По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,

передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,

подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие

люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя

покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.

«чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,

всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское

«чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,

затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,

свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и

предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку

усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).

В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга –

небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться,

браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве»

называют «огонь Сварожич».

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо,

именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,

возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название

двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный

ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,

именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий

на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда

иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и

разрушительную силу ветра.

Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,

кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у

древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –

это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,

какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с

другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства

Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он

известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень

много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в

«Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с

Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому

Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца.

Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого

слова (изначально Хорсунь).

От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак

солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора),

«колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя

потомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царь

носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа,

происходящего от солнца.

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в

году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и

зимнего солнцестояния[7]. В июне – когда с горы к реке обязательно

скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат

солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда».

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец,

(представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста

ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода).

Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического

представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года

(это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно

перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении

празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в

космосе.

25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду

(ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным

младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в

волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого

сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с

него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее

тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда

праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января

(Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро -

смерть[8]), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в

христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и

звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако,

зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце

наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному

конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки

«наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели

колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли

также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где

колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за

колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое

печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия.

Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,

а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное

множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской

богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей

нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У

разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош»,

«приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания

проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста»

буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у

иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая

покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках

славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая

его символы и знаки.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями –

ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего

солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло)

в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу

– своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития

творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп

растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с

солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные

холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля

Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы,

Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили

хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием

ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С

шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные

куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие

части льна, конопли).

На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя

злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели

редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались

невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому

разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и

христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое

название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит,

Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное,

космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые)

боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.

Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён.

Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками.

То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,

податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё

главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и

календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что

Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он

обозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и все

родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в

отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его

называют «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог

– огонь (свет) небесный.

Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи,

справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный

гласный, после его падения слово читается «благо».

Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке

Страницы: 1, 2, 3, 4