Языческая мифология
Имя выражает какую-либо функцию мифологического персонажа. Имя Род
указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Под этим
именем верховное божество, бог-отец, было известно некоторой части
славянских племен, остальные же почитали данного бога под другими именами.
Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных нам документах
постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами — женскими божествами
плодородия, родительницами жизни. Культ рожаниц восходит к эпохе
матриархата.
Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества
плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. При переходе к
патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из
которых был Род. Род — божество плодородия, родящей силы. Его основная
функция — рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу
однокоренных слов, таких как: род, родня, родичи, народ, родина, родить,
природа, урожай и др., указывает на принадлежность Рода кругу генетивных
божеств. Одной из функций Рода, как генетивно-го божества, была функция
мужского родительного начала в воспроизводстве родо-пле-менной общины.
Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени,
и как о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве
мужской судьбы.
Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже
неверным. неверным. Этот бог — родитель всего живого. Он вполне мог быть
небесным божеством, оплодотворяющим землю, ведь в мифологических системах
различных народов мужское начало связано с небом (отец-небо, мать-сыра-
земля). Как
божество плодородия Род был особо почитаем нашими предками. То
обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом
Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а
именно становлением государственности.
Очень важно отметить, что культ Рода не заместился культом какого-нибудь
христианского святого, как в случае с Перуном (Илья) и некоторыми другими
богами. В данном случае не произошло синкретизации языческих и христианских
верований. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески
преследуемым христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и
рожаницы — божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют
аскетичному духу христианства.
ЯРИЛО-БОГ ВЕСЕННЕГО ПЛОДОРОДИЯ
Ярило (Ярила) — божество весеннего плодородия, он близок к античным культам
умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило
олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних
славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других — в конце
весны—начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого
юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии.
Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый
урожай. В.Даль описывал празднование Яри-лы в Белоруссии: он молодой, на
белом коне, в белой одежде и босой; в правой — человечья голова, в левой —
горсть ржаных колосьев. Так праздновали этот день, встречая весну первой
сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом, нарядив одну Ярилою, и пели.
Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник
отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхым стариком,
символизировавшим собой составившуюся уходящую весну.
Некоторые из исследователей отрицали существование такого божества, как
Ярило, они считали, что у наших предков были обряды, в которых участвовал
такой персонаж, как Ярило. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и
дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что
многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает
вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф сочинялся в обоснование
обряда? В одних случаях, безусловно, первичным является обряд, в других
случаях культовые ритуалы складывались на основе мифа. Что же касается
Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют, скорее, в пользу
существования мифов о Яриле как божестве плодородия у славян.
С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но
еще в XIX в. в русской деревне сохранялись остатки ярилиных праздников.
Женские божества плодордия Лада и Леля (Лель)
Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в
различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском
фольклоре.Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как
богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины с
золотоцветными волосами в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых
ранних работ по языческой мифологии славян. Однако прежде всего Лада
являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные
силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных
сил: женской и мужской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и
в начале лета. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в
ходе обряда «закликания весны». Именно у Лады испрашивали, разрешения
закликать (т. е. приглашать) весну.
В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о
сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев.
Очень много песен, посвященных Ладе, исполнялось в «зеленые святки» —
праздник молодой зелени, молодой растительности (25 мая — 25 июня по
старому стилю). После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до
следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и
некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно
было обойтись.
Таким образом. Лада играла в славянской мифологии немаловажную роль. Б. А.
Рыбаков считает, что богиня-рожаница Лада изображена на одной из граней
Збручского идола: божество с кольцом в руке и есть Лада — богиня брака,
семейной жизни, покровительница девушек и женщин". Известно также святилище
Лады на Лысой горе недалеко от польского города Кельце. Согласно легенде на
этой горе был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в
первый день мая им приносили обильные жертвы.
Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой
мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. А.
Кайсаров: «Лелио был, как его описывают, маленький бог любви». Г. Глинка:
«Божок пламенный, рассыпающий или мечущий из руки искры. Сила его состояла
в воспламенении любви. Он есть сын красоты Лады. Изображался он в виде
златовласого, как и мать его, пламенного, крылатого младенца...».Тем не
менее этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством
женского рода.
Так, в прошлом веке этнографы зафиксировали у белорусов и украинцев
праздник под названием Ляльник, который проводился 25 апреля по старому
стилю. В этот праздник девушки выбирали из своего круга самую красивую на
роль Ляли.
Песни с припевом «0-эв-Леля!», «Лелемье» наиболее часто исполнялись в
русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким
образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Превращение
женских божеств в мужские в ходе эволюции мифологических систем случалось
часто, а вот переход божества из разряда мужских в женские — явление весьма
необычное. Поэтому все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель
(Леля) была женским божеством., дочерью Лады, олицетворением весны,
весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще.
Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в
любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных
песен.
Итак, Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини
плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая
родственная связь: Леля — дочь Лады. На более позднем этапе развития
мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-
покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных
обрядов.
Мокошь - женское божество
Мокошь (встречаются также наименования Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь,
Мокуша, Макуша) — единственное женское божество древнерусского пантеона,
чей идол стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га,
Стрибога, Симаргала.
Характер и функции этой богини выяснены не до конца. В свое время А. С.
Фаминцын уклонился от пояснений и не включил Мокошь в общий перечень
славянских божеств. Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини.
Н. М. Гальковский полагал, что Мокошь — нечто вроде русалки, «дух умершего,
скорее обитавший в воде, чем на суше; впрочем он оговорился, что «после
всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым». Некоторые
авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. связывают ее
с божествами плодородия, космическими богами, указывая на обычай чехов
молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи. Автор привел это
интересное свидетельство без ссылки на его источник. Чех Л. Нидерле указал
только некоторые топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их
влиянием Руси и добавляя, что «нигде более она не известна».
Другие исследователи, изучавшие обычаи восточных славян, предполагают связь
Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и
женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине
XIX в. сохранялись в глухих углах Олонецкого края, на Украине. Мокошь
представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет
по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша
опрядет». Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию
веретена.
В XIV—XVI вв. в позднейших копиях древних поучений Мокошь продолжает
упоминаться, но культ ее уже сильно снижен. Этнографические данные,
собранные на русском Севере, рисуют нам Мокошь невидимой пряхой,
вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение
в праздничные дни.
Что же касается происхождения имени Мокоши, то наиболее убедительным
является толкование его как производного от слов мокнуть, мокрый (см.
Этимологический словарь славянских языков). Вместе с тем возможна и связь с
корнем mokos — «прядение».
Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства
стала Параскева Пятница. Параскева — по церковному преданию благочестивая
девушка, казненная за верность Христу язычниками в Ш в., — причислена к
лику святых.
Женская богиня, покровительница женского ремесла, охранительница дома и
семейного благополучия, покровительница полей и скота, видоизмененное
почитание которой очень долго сохранялось и в христианской Руси, Мокошь
закономерно была включена в состав главных божеств пантеона Х в.
Купала
В восточнославянской мифологии Купала — главный персонаж праздника летнего
солнцестояния, плодотворящее божество неба. Праздник в честь Купалы
отмечался 24 июня по старому стилю, в день, когда солнце поворачивалось «на
зиму», т. е. начинали уменьшаться дни и увеличиваться ночи. По
христианскому календарю этот день посвящен Рождеству Иоанна Предтечи. В
народном же сознании произошло слияние языческого и христианского
праздников в один, получивший название Ивана Купалы.
Празднику предшествовали «русалии» — торжества, посвященные нимфам полей и
вод. Русалки, по народным поверьям, содействовали напоению земли дождевой
водой. Во время русалий людей обливали водой, девушек бросали в воду. Этими
действиями наши предки пытались вымолить у Купалы и русалок дожди,
необходимые для получия и богатого урожая.
Кострома
Еще одним персонажем весенних праздников славян, наряду с Ярилой, Ладой,
Лелей, была Кострома. Костромой обычно называли соломенное чучело, которое
топили в воде в Петров день (29 июня по старому стилю). Согласно
Этимологическому словарю М. Фасмера Кострома — соломенная фигура богини
плодородия, получившая свое название от слова костра (костерь) — «жесткая
кора растений, идущих на пряжу». В. Я. Пропп полагает, что имя «Кострома»
этимологически связано со словами, обозначающими верхушку трав, метлицу,
бородку колосьев. Б. А. Рыбаковым вы- сказано предположение, что имя
Кострома можно истолковать как «мать колосьев»: Кострома.
Была ли богиня Кострома в славянском пантеоне, сказать трудно, так как до
нас не дошли следы почитания Костромы как богини. Однако мифологический
персонаж Кострома, вплетенный в весеннюю обрядность, дожил до начала нашего
столетия. Кроме того, его имя запечатлелось в названиях двух притоков Волги
и города Костромы.
Похороны Костромы являлись одним из обрядов праздника проводов весны.
Проходили они следующим образом. Изготавливали соломенное чучело и одевали
его в женскую или мужскую одежду (в зависимости от того, какого пола
представлялась Кострома). Затем игрался похоронный обряд: пели ритуальные
песни, иногда с плачем, шли процессией к реке, где торжественно топили
чучело.
Кострома предстает как мифологический персонаж, связанный с культом
плодородия, весенних вегетативных сил. Похороны Костромы могли отражать как
процесс расставания со ставшими уже ненужными яровыми силами, так и
жертвоприношения этим силам. Позже в обряды похорон Костромы влились
элементы культа заложных покойников.
Мара (Морена)
Как уже упоминалось, белорусы во время купальских празднеств топят в воде
куклу Мару. У украинцев эта соломенная кукла именуется Мореной. Схожие с
украинским названия имеются в западнославянских языках: Маржана, Морана,
Мурена, Мармурена. Причем у украинцев и западных славян она выступает
атрибутом не только купальских, но и ранневесенних обрядов. Подобно чучелам
Костромы, Ярилы, Купалы Морена уничтожалась различными способами: ее могли
топить в воде, разрывать на куски, однако чаще всего ее сжигали.
Этимология имени Морена (Мара) восходит к слову «мор» — смерть, гибель.
Поэтому изначально Морена (Мара) — воплощение мора, духа смерти.
Исследователи отмечают индоевропейские истоки славянской Мары. На санскрите
слово maras буквально означает «уничтожающий». Божество с именем Мара
известно в буддийской мифологии. Этот Мара хотел помешать Сиддхартхе
Гаутаме стать Буддой, но не успел совершить свое злодеяние за ночь, а утром
стал бессилен. Как воплощение ночного ужаса (англ. nightmare), кошмара (фр.
cauchemar) злой дух Мара известен народам Западной Европы. В средневековом
памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой
Гекатой — богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью
среди могил, мертвецов и призраков. В польских сказках мара — дух смерти
женского рода, к тому же дух-оборотень.
В древние времена ужасное божество смерти Мара требовало жертв, в том числе
и человеческих, особенно если грозила война или моровое поветрие.
Отголоском тех древних жертвоприношений является уничтожение соломенной
куклы Мары, символизирующей собою жертву Маре (см. аналогичный случай с
Костромой).
Ярило, Купала, Кострома выступали персонификациями вегетативных сил
природы, поэтому их участие в весенне-летних аграрных обрядах абсолютно
закономерно. О Маре (Морене) этого не скажешь, какая может быть связь между
духом смерти и силами плодородия? Видимо, славянская Мара (Морена) даже в
самые далекие времена была не просто смертоносным духом, а подобно той же
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
|