скачать рефераты

скачать рефераты

 
 
скачать рефераты скачать рефераты

Меню

Языческая мифология скачать рефераты

происхождение»). Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об

их возникновении. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa —

«причина, основание»). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления,

живые существа таковы. Во всех мифах представления об устройстве мира

выглядят как рассказы о происхождении его элементов. Однако существует

немало и собственно этиологических мифов — коротких повествований,

объясняющих особенности какого-нибудь предмета или явления. Говоря о

генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. Время, к

которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко

отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. В

мифологическом времени все не так, как теперь. Но все то, что произошло в

мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном

времени.. Мифологическое время носит сакральный (священный) характер.

Итак, мифы — это не просто забавные истории, сказки или предания, а

наследие древнейших знаний.. Мифология — это древнейший способ постижения

окружающей действительности, причем такой способ, который не только

объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный

характер действий в этом мире.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако при внимательном их изучении

можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Все это позволяет

объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. Самую

многочисленную группу составляют мифы о животных. Это древнейшие мифы.

Часто в них речь идет о тотемных животных, т. е. тех животных, которых

первобытные люди считали своими предками. Но есть и мифы, в которых

рассказывается не о том, как животные порождали людей, а наоборот, как люди

превращались в животных: например, древнегреческий миф об искусной ткачихе

Арахне, превращенной Афиной в паука, или восточнославянский миф о князе-

оборотне Волхе Всеславьевиче.

В особую группу входят мифы о небесных светилах — астральные мифы. Иногда

астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные

группы мифы о Солнце (солярные) и Луне лунарные). Центральную группу в

развитых мифологических системах составляют мифы о происхождении космоса —

космогонии. Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о

возникновении богов (теогонии), из чего получаются сложные мифологические

комплексы — теокосмогонии. Выделяются также мифы о происхождении человека —

антропогонии, которые чаще входят в состав космогонии, хотя встречаются и

как самостоятельные повествования. Тесно связаны с космогониями, но по

содержанию прямо им противоположны эсхатологические мифы — рассказы о конце

света: о том, когда, как и почему наш мир прекратит свое существование.

Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ.

Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо

изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен),

либо крадет их у богов (как греческий Прометей). У славян бог Сварог научил

людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи. Культуру древних аграрных

народов характеризуют календарные мифы, отражающие цикличность природных

процессов. Постоянная повторяемость чередующихся времен года. воплощалась в

мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в

Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).

Кроме того, существуют мифы о чудесном рождении, близнечные мифы, мифы о

судьбе, о происхождении смерти, загробном мире. Как и везде, классификация

здесь носит весьма условный характер. Тем не менее выделение мифов в

определенные группы позволяет лучше ориентироваться в бесконечных

лабиринтах мифологии.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с

ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам,

богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований

состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют

второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных

процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное

место, естественные процессы не только объясняются обращением к сфере

сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от

сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества

религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью

религиозных систем. Многие мифы славян как раз таки и были вплетены в

религиозную систему славянского язычества.

Источники изучения славянской языческой мифологии

Собственно мифы славян, мифологические тексты не сохранились, не дошли до

нас, и мы судим о славянской мифологии на основе вторичных источников —

письменных памятников (летописей, поучений против язычества), сообщений

греко-римских писателей, историков, восточных путешественников; важным

источником является фольклор (былины, волшебные сказки, заговоры, обрядовые

песни и т. д.), этнография, а также археология и топонимия (географические

названия, сохранившие имена богов и богинь и т. п.).

Высшая мифология славян

Мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают

обычно мифы о богах и героях, под низшей — мифологические представления о

различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса

божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому

что существуют различные точки зрения на определение сущности

божественного.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют

сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, если и не создают

особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей

официальной религии) и стихийное — в низшей. Следовательно, в отличие от

низшей мифологии сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее,

единообразнее, определеннее.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к

обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией

правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей

мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при

исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и

противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить,

являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда _ это

божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов? Поэтому мы к

разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство

летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества , связанные с

праздничной обрядностью, определены в особую группу. К низшей мифологии

традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и

др.

К мужским божествам славян относятся Перун, Сварог и Сварожичи, божества

плодородия Род, Велес, Ярило. Особое место среди них занимает Перун.

Космическое божество, бог грома и молнии, он почитался и как бог-податель

живительного для природы дождя.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он

не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в

названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун

тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу.

Сопоставления эти идут еще дальше: одно из названий бога Индры, повелителя

дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» — Парджанья.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением

«разящий, гром». Р. Якобсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это

слово с хеттским perunas — «скала». Языковые данные позволяют предполагать,

что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе.

Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в

западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как

Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре

Македонском имя Зевса переведено как Перун. Можно сказать, что Перун как

бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной

части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он

расценивался как верховное божество, трудно решить. Необходимо учесть

мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киеве определилось очень

поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Источники сведений о Перуне. Имя этого божества довольно часто встречается

в древнерусских письменных памятниках. В «Повести временных лет» имя Перуна

упоминается 11 paз.

Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как

церковнославянский перевод «Жития Григория Чудотворца», «Слово некоего

Христолюбца», «Слово Григория Богословца» и др.

Культ Перуна в Киевской Руси. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения

Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии,

которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного

Мироправителя». И далее, используя записи летописи за 980 г.: «Владимир...

изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перуна с

серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном

холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекался народ

ослепленный и земля осквернялась кровию жертв...». Добрыня, посланный от

своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова

богатый кумир Перунов.

Но после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола

Перуна не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской

горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов.

Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), «отътоле

прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словеть».

Густынская летопись сообщает, что в капище Перуна поддерживался вечный

огонь, причем в священный огонь бросали только дубовые дрова. Жреца, по

вине которого угасал огоеь, казнили: «... Ему же [Перуну] яко богу жертву

приношаху и огонь неугасающий зъ дубового древия непрестанно па-ляху; аще

ли бы случилося за нерадениемъ служащего иерея когда сему огню угаснути,

таковаго иерея без- всякого изега и милости убиваху». Следует, правда,

учитывать, что Густынская летопись относится к числу позднейших сочинений и

к ее сообщениям надо подходить с осторожностью.

Святилище Перуна, сооруженное нашими предками на одном из холмов, было

обнаружено археологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов,

связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и

возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его

святилища. В местах расселения славян известны названия возвышенностей и

гор, которые происходят от имени Перуна.

Миф о Перуне. Позднейшие транформации мифа. Миф о Перуне частично

восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских

традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусок. Пярун

— «гром») и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.

Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает

своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п.),

последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в

животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя

(но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается

неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие

живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа

освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, — ее имена были

Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как этиологический

миф о происхождении грома, грозы.

Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и

соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя.

Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры.

И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией. Насылая град,

бури и ливни, Перун карал смертных неурожаем, голодом и повальными

болезнями (поветрием).

Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит

колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и

производит пожары.

Русское предание наделяет Перуна палицею. А. Н. Афанасьев связывает это с

культом бога грозы. Нашим предкам в грозе представлялись битва Перуна и

подвластных ему духов» с полчищами облачных демонов. И вот, когда наступала

весна и приводила с собой дождевые тучи, предки наши приветствовали их

появление играми, символически означавшими борьбу стихий, и были убеждены,

что воинскими кликами и стуком оружия они пробуждают бога-громовника; во

время летней засухи тот же обряд вызывал Перуна начать битву с тучами и

пролить на землю освежающий дождь. Палица как знак карающего божественного

орудия стала символом власти, ее «функции» перенесли на царский скипетр,

жреческий и судейский жезлы.

Итак, Перун — верховный бог восточных славян — повелевал грозами, громами,

молнией.

К ульт Белеса (Волоса) у восточных славян

Н. М. Гальковский обращал внимание на то, что в основе религиозных

верований восточных славян был культ природы и культ предков'. В этом можно

убедиться, проанализировав образы Перуна, Велеса и других богов.

В летописи Волос характеризуется как «скотий бог», что дает нам возможность

понять важнейшую сторону культа этого бога — покровителя скотоводства,

плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием

значения латинского слова ресшйа: первоначально оно значило «скот», а затем

«деньги». Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне

научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был

именно скот, т. е. в бронзовый век.

Если Велес — покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове

о полку Игореве» — «Велесов внуче»? Покровитель скота был, возможно, и

богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог

скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «... Бог торговли

оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в.

книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и

песнетворчества». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога

соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о

пастбище, где один' из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное

принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных

празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет семантический оттенок,

связанный с культом мертвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд

балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). Обратившись

к мифологии балтийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали

бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал

особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том,

что для праздничного пиразакалывали свинью и приглашали Виелону вместе с

мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших

(«время Велса») был обычай сжигать кости животных. Все это свидетельствует

о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции

охранителя скота и главы загробного мира.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8