Традиции и обычаи русского народа

делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее

сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а

также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в

храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является

обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная

просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о

жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос

помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а

потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия.

Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого

праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких

нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в

Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым

Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить

идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом,

он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем

пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как

чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке

Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в

Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и

цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными

вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом,

увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим

благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать

свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя

проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение.

Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил

елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые

Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были

добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой

груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали

производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и

другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый

венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре

недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением

Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее

воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить

место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью

свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались

римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются

дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской

Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во

многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи

на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается

дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник

Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта

Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские

гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки

разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово

это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или

полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха,

чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это

кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по

числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное,

студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши,

свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и,

конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой

звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве

Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда,

садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и

светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим

столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками,

то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими

событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе

христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник

Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием

Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого

Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников,

дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то

празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6

января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни

называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные

христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий

Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с

древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер

в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что

во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви,

ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до

Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к

обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет,

нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с

переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда

запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится:

"Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-

либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да

подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать

и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и

множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей,

обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих

же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов

определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают.

Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые

календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота

(языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству -

Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из

жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и

пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и

обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и

чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей

не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок.

Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из

вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян

- отлучать от общения церковного".

В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской

одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред

Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в

навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным

идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния,

производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки

считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий

выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила,

сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и

нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки,

кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали

все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись

тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной

рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы

окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы

- очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный

горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до

приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была

посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную

информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что

соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при

правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее.

"Знаками" могло быть что угодно - сновидения , случайные звуки и слова,

формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости

растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д.

и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил

беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали

не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева,

по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов,

пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой,

принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед

сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также

помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с

зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная

трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья -

вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда

готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный

кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи

умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие,

специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им

благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось,

на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов,

относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св.

Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих

творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского

поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у

других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при

константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем

христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества

Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх

сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не

определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному

преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября".

Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15

(28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января),

длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей,

так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день

памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост

называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению

последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и

приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества

Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым

сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына

Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце

и желание следовать Его учению.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года.

Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У

нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве

он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или

Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали

этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый

праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от

ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей

"макушку лета" стали праздновать через две недели после самого

солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее

летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через

костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование

летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его

заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ),

чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых

почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также

идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой

праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому

включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен,

приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что

день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим

днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила

свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в

день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен

"выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было

принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав

для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь

снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных

местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в

эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом

шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью

наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы,

то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета

растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин

с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на

Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в

реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками,

составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно

отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через

головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к

погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали

внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на

ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в

мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром

следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось -

в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы

"черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и

отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом

выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую

болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в

доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и

чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в

некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в

Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может,

когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого

неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня

добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как

Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой.

Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник,

стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода,

вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою,

ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой

всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские

парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы

наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по

деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и

малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и

поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались

даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до

головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу

одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше

от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф

XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них

плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь

очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь

укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину

для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых

детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные

весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и

считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых

пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили...

Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым,

красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах,

гаданиях и прочих веселых и милых шалостях...

Список литературы

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский

раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:

Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.

Страницы: 1, 2