Теорія фольклору

знайти. Основи скоріше умовної: адже Арістотель мав на увазі лише

літературу, і тому полишив за межами своїх міркувань не лише згадану "усну

прозу", а й голосіння, замовляння, дитячий фольклор; навіть такий важливий

для себе жанр, як міф, він розглядає тільки як сюжетний матеріал для

трагедій (II, 13-14).

Пізніші теоретики віднесли літературні відповідники "усної прози" до

епічного роду, а за ними, намагаючись зберегти Арістотелів поділ, пішли й

деякі фольклористи. Єдине виправдання для цього – той факт, що в новітній

літературі роман – від "Хіба ревуть воли, як ясла повні?" Панаса Мирного до

"Улісса" Дж. Джойса – виконує інколи певні функції епопеї. Як справедливо

зазначає петербурзький фольклорист Д. М. Балашов, генетичні студії

свідчать, що літературна "художня проза не народилася з епосу. Скоріше за

її виток можна прийняти казку, легенду, історичний чи родовий переказ,

тобто ті жанри, котрі оминув свого часу Арістотель" 7. Отже, ми

дотримуємося погляду, що "усна проза" – це специфічно фольклорний,

"позаарістотелівський" рід. Арістотелеву ж епосу, в "Поетиці"

представленому поемами Гомера, у фольклорі відповідає епос мелічний – у нас

думи, балади, історичні пісні, оповідні "псальми" тощо.

До ліричного роду в українському фольклорі належать жанри ліричної

пічні та монострофи (коломийки та ін.). Складніше з "драмою". Найяскравіший

твір української "народної драми", так звана "вертепна драма", виникла поза

фольклорною традицією і тому має розглядатися як явище літературно-

фольклорних зв’язків (див.: 2.9). З творами "театру людей" справа не краща:

тут до справжньої усної традиції належать лише напівімпровізовані "п’єски",

що виконуються під час календарних обрядів. Але ж і в "Поетиці" "драму"

трактовано як літературний рід, що походить – це Арістотель чітко

демонструє (4,5) – з обрядового фольклору. То ж і ми будемо згадані твори

аналізувати в розділі, присвяченому ще одному специфічно фольклорному роду,

цього разу, сказати б, "доарістотелівому" – обрядовому фольклору.

Народні паремії опиняються поза пропонованою класифікацією; оскільки ж

генетично вони найбільше пов’язані з жанрами "усної прози", то й розгляд їх

долучаємо до відповідного розділу. Нарешті, дитячий фольклор, що є певною

підсистемою фольклору дорослих, і розглядатиметься окремо, в його зв’язках

з жанровою структурою цього останнього. Залишилося питання послідовності

викладу. З погляду генетичного, вона мала б бути такою: "усна проза";

"обрядова поезія"; "епос"; "позаобрядова лірика"; "дитячий фольклор". Коли

ж керуватися прийнятим у цьому підручнику принципом "від простого – до

складного", то доцільніше йти від жанрових концентрів не те, щоби

простіших, але краще вивчених, до теж надзвичайно складних, та й вивчених

гірше – як народна лірика та обрядова поезія. Отже, і в цьому випадку маємо

починати з усної прози.

8.1. Шляхи вивчення поетики фольклору

Здавалося б, сучасне розуміння поетики як "науки про форми, види,

засоби і способи словесно-художньої творчості, про структурні типи і жанри

літературних творів" 1, створює певні перешкоди поширенню сфери чинності її

за рахунок явищ фольклору. По-перше, стосовно літератури, де накопичено

величезний обсяг спостережень над закономірностями "словесно-художньої

творчості", називання поетики наукою, можливо, і має якийсь сенс, проте

стосовно фольклору вона не маніфестувалася навіть і як окрема допоміжна

наукова дисципліна. По-друге, на відміну від літератури, творчість у

фольклорі не є виключно "словесною", це синтетична форма духовної

діяльності (див.: 1.1). Проте вже Арістотель розглядав у "Поетиці"

"мистецтва", котрі користуються водночас "ритмом, мелодією і метром", і

вирізняв серед них таке, що використовує "все це заразом", а сама

"дифірамбічну поезію". Складнішу перешкоду становить синкретичність

фольклору, тобто поєднання в ньому явищ, що мають естетичну природу, з

такими, що її не мають. Проте коли в новітній словесній культурі

застосування поетики в щойно наведеному її розумінні фактично поширюється й

на явища позаестетичні (інтимне та ділове листування, протоколи, звіти,

газетні статті, а також усні промови в суді та парламенті) 2, то з таким же

правом воно може поширюватися й на фольклор.

Отримавши, таким чином, підтвердження прав громадянства "поетики

фольклору", опиняємося перед наступною проблемою – вибором шляхів її

вивчення. Марксистська фольклористика пішла тут шляхом дедуктивним:

"поетику фольклору" було розчинено в іншій запозиченій з естетики категорії

– його художньому методі. Початковий етап такого теоретизування ми бачили у

розвідці М. Т. Рильського, де народна творчість об’являлася реалістичною, а

методом "радянського фольклору" – соціалістичний реалізм (див.: 4.11).

Згодом ленінградський теоретик В. Є. Гусєв знайшов у російському фольклорі

послідовний розвиток щонайменше семи художніх методів – "героїко-

фантастичного" (билини); "християнсько-міфологічного" (духовні вірші та

легенди); більш життєподібного зображення людини у "побутовій казці,

історичній пісні, народній драмі"; "прогресивно-натуралістичного, але

передреалістичного методу" (сатиричні жанри), що переростає в

"реалістичний"; "революційного романтизму" (робітнича пісня);

"соціалістичного реалізму" (твори гімнічної, політичної пісні) 3.

Це, мабуть, той випадок, коли кількість, всупереч гегелівській

формулі, не переходить у якість, в усякому разі, позитивну. І справа тут у

невідповідності специфіці фольклору категорії "художній метод", виробленої

теоретиками літератури. Свого часу П. Г. Богатирьов, утримуючись від

визначення художнього методу (або методів) фольклору, нагадував, що в

історії фольклору немає, як це бачимо в історії літератури, послідовних

змін "одного художнього методу на інший" 4. З іншого ж боку, в зібраній

В. Є. Гусєвим колекції художніх методів російського фольклору йдеться,

власне, про певні особливості відтворення дійсності (або створення свого

фантастичного "світу") в окремих жанрах або групах жанрів. Отже, фольклорна

специфіка відбилася й тут, хоч і у вигляді, викривленому історико-

літературним підходом .

Перспективнішими виглядають спроби осмислити поетику фольклору як

певну художню систему. Найцікавіша належить М. І. Кравцову, на думку

котрого "жанри російського фольклору в своїй сукупності являють собою

історично сформовану художню систему, в якій всі типи творів перебувають у

складних і своєрідних взаємовідносинах і взаємодії" 5. Ця система "виникає

у зв’язку з трьома явищами: по-перше, у зв’язку із спільними для них

(жанрів – С. Р.) ідейно-художніми принципами; по-друге, у зв’язку з їх

взаємовідносинами, що історично склалися; по-третє, у зв’язку з історичною

долею жанрів" 6.

М. І. Кравцов на матеріалі російського фольклору, а В. А. Юзвенко, що

приймає його концепцію, – на великому матеріалі фольклору українського,

переконливо доводять існування таких явищ, як "включення одних жанрів у

інші" (в українців – загадок у казки, пісні), та куди менш переконливо –

явищ "генетичного зв’язку жанрів", зокрема, "переходів одних жанрів у

інші". До вельми гіпотетичних спостережень московського дослідника

В. А. Юзвенко додає такі ж здогадки українських. Так, дуже сумнівними

виглядають твердження Ф. М. Колесси, що замовляння "стали джерелом, з якого

вийшла вся обрядова поезія", або І. Я. Франка, що "колись ціла казка мала

віршову форму" 7. Але як не оцінювати ці гіпотези, ще сумнівніше, що

згадані "взаємодії" справді є факторами, котрі утворюють та підтримують

саме художню систему жанрів. Адже коли жанр у фольклорі є не лише "тип та

група творів", що постійно підкреслює в цьому контексті М. І. Кравцов, але

й тип художньої форми, то "перехід одних жанрів у інші" мусимо розглядати

не як фактор утворення певної художньої системи, а як явище її руйнації.

Взагалі ж ці явища не мають стосунку і до утворення системи жанрів, а

тільки до історичного розвитку сукупності їх, що вже склалася.

З "ідейно-художніх принципів", спільних для всіх жанрів фольклору,

М. І. Кравцов першим називає "принцип народності" (порівн.: 1.3). Проте

йдеться про явище, що, по-перше, притаманне фольклору в цілому, по-друге,

коли це і принцип, то ідеологічний ("ідейний"), а не "художній". Наступний

такий принцип дослідник бачить у єдиному для усіх жанрів "завданні

багатобічного відтворення дійсності, при чому функції жанрів розподіляються

таким чином, що кожний жанр має своє особливе завдання – зображення одного

з боків життя". Навіть коли заповнити лакуну, зроблену М. І. Кравцовим у

конкретному переліку жанрів та їх "завдань" (не згадано християнські

жанри), все одно завдання "багатобічного відтворення дійсності"

здійснюється насправді й у фольклорі в цілому, і в окремих його жанрах,

окремих творах, не кажучи вже про те, що й окремі системні компоненти, як,

наприклад, символ, теж відтворюють дійсність. До того ж "завдання" не може

бути ідейно-естетичним принципом. Таким загальним принципом могла б бути

"всебічність" відтворення дійсності, але для фольклору тут, навпаки,

характерні певні обмеження, що, справді, можна розглядати як важливий

"негативний" момент загальнофольклорної поетики (див. : 8.3).

В цілому ж треба сказати, що М. І. Кравцову не вдалося відтворити

художню систему фольклору як систему жанрову. Адже категорія жанру, котра,

як зазначалося (5.1), добре виконує функцію структурного членування

фольклору (тут і заміни їй немає), виявляється непридатною як основа

побудови його художньої системи, що складається з компонентів принципово

наджанрових, іманентних фольклору в цілому. Співвідношення жанрів та

компонентів художньої системи у фольклорі найближче таки, мабуть, до одного

з тих протиставлень структури і системи, що їх у мовознавстві висуває

"лондонська школа" Д. Р. Фьорса: коли елементи структури зв’язані між собою

синтагматичними стосунками, то системи – парадигматичними; отже можемо

казати про структуру слова, реченні, тексту, але про систему голосних,

відмінків, значень багатозначного слова тощо 8.

З цього погляду, лише пошуки М. І. Кравцовим загальних для всіх жанрів

"принципів народної естетики" були кроком у правильному напрямку, бо йшлося

про явища справді наджанрові, притаманні фольклорній творчості як

"динамічній фольклорній системі" (В. А. Юзвенко). Ось перелік цих принципів

у дещо вдосконаленому й українізованому переповіданні В. А. Юзвенко: це

принципи "простоти, ясності, економності, влучності, визначеності

конкретних моральних оцінок" (с. 11). Проте висунення саме цих принципів

виглядає непродуманим. Справді, ми вже могли пересвідчитися, як складна

насправді художня структура ліричної пісні, якою унікальною за складністю є

побудова українського весілля. Що ж до поетичної мови фольклору, то вона,

за обґрунтованим твердженням Є. М. Мелетинського, "формуючись за зразком

сакральних, езотеричних мов, на перших порах виразно акцентує свою

формалістичну ускладненість як ознаку художності, як доказ своєї

майстерності, мистецтва" 9. Рудименти такої ускладненості поетичної мови

залишилися й у фольклорі XIX ст., як заум, наприклад. Далі йде принцип

ясності. Очевидно, йому не відповідає той же фольклорний заум у лічилках

або загадках із звуковою відгадкою, заумних частівках абощо. Очевидно, і

принцип економності не діє, коли в баладі повторюється кожний рядок. І не

відповідає йому структура українського весілля, як і традиційна тривалість

його ритуалів протягом тижня, та навіть існування серед весільних пісень

такої, що цю неекономність пояснює:

П’ятнонька – зачинайнонька,

Суботонька – коровайнонька,

Неділенька – звінчаймося... і т.д.

(Весільні пісні, 2. № 1052. C. 513)

Важко зрозуміти, що В. А. Юзвенко має на увазі під принципом

"влучності" (у М. І. Кравцова на цьому місті був принцип ще більш вразливий

для критики – "сюжетність"), але принцип "визначеності конкретних моральних

оцінок" коли і діє в українському фольклорі, то з надто великою кількістю

"виключень". До них відносяться в думах – моральна оцінка Марусі

Богуславки, "дівки Саджаківни", "Насті кабашної", козака в "Козацькому

житті", а в історичних піснях – навіть Богдана Хмельницького (є запис

фрагмента пісні з прокльоном гетьману за те, що дозволяв татарам брати в

Україні "ясир" – Куліш, 1. С. 322), козаків-"зрадників" у ліричних піснях,

нарешті прощених Богом розбійників у християнських легендах тощо.

Невиразний результат, отриманий М. І. Кравцовим, спрямував подальші

пошуки російських фольклористів у галузі поетики на інший шлях. Так,

Б. М. Путілов, підкресливши "особливу значимість для поетики жанру",

стверджує, що "поетика фольклору завжди жанрово обумовлена і жанрово

реалізована. У певному ступені вона є жанрово замкненою". Термінологічне

словосполучення "жанрова система" Б. М. Путілов використовує лише у

значенні внутрішньої організації жанру 10. У свою чергу, С. Г. Лазутін у

книжці під гучною назвою "Поетика російського фольклору" обмежується

загальним визначенням "поетики жанру як цілісної художньої системи" 11, а в

основному викладі розглядає особливості сюжету і композиції, "поетичного

(мовного) стилю", ритму і метрики в окремих жанрах поодинці.

Як певне віддання переваги індукції над дедукцією, котра не спрацювала

у сміливій спробі М. І. Кравцова відтворити відразу і глобально "художню

систему російського фольклору", можна розглядати й обмеження матеріалу

дослідження певними конкретним жанром російської ліричної пісні, на яке

свідомо йдуть в своїх розвідках фольклорної поетики петербурзькі

фольклористи В. І. Єрьоміна (1978) і Г. І. Мальцев (1989). Коли у

монографії В. І. Єрьоміної ґрунтовно – хоч і з типово марксистським

перенесенням акценту на здогадну "історію" певного поетичного прийому –

розкрито сутність метафори (власне метафори, метафоричного епітету,

порівняння), метонімії та поетики повторів у російській ліричній пісні

(фактично ж і у баладі) 12, то В. І. Мальцев зосереджується лише на її

традиційних формулах. Хоч автор досліджує, згідно з настановою

Б. М. Путілова, тільки одне, здавалося б, з питань поетики "жанрово

замкненої", фактично ж виходить на загальні проблеми "естетики

уснопоетичного канону".

В інтерпретації В. І. Мальцева формула (в ній розрізнюються власне

"формули" і "теми", хоч "теорія Перрі-Лорда" згадується лише у негативних

контекстах) виступає як основний елемент "уснопоетичного канону" пісні, й

відбиває вона не дійсність, а саму традицію. На жаль, захоплення цією,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14