Тематика и типы древнерусских книг

значение имел также Служебник, содержащий тексты ряда служб. Не

существовало унифицированного текста Требника. Необходимо отметить, что в

описях собраний церковных и монастырских книг XVI – XVII вв. служебники и

требники встречаются только в библиотеках крупных церквей и монастырей.

Исследователи делают вывод, что эти книги почти всегда находились в

личной собственности священнослужителей. Неунифицированные, небольшие,

часто используемые книги, находившиеся чаще всего в личной собственности

священников, требники и служебники не могли сохраниться в большом

количестве.

По мнению большинства исследователей, порядок и объем богослужения

по Иерусалимскому уставу примерно так же соблюдались и в домонгольское

время, по Студийскому уставу. Таким образом, предельный минимум для

приходской или домовой церкви составляли следующие книги[8]:

1. Евангелие апракос (в рукописях «апрокос», «опрокос», «пракос» от

греч ??????? или ???????? – недельный, праздничный), представляло собой

выбор («изборы») евангельских чтений в порядке богослужения – по

праздничным дням и дням недели. В дальнейшем употребляется

Тетроевангелие, или Четвероевангелие.

2. Апостол апракос – т. е. выбор чтений из апостольских посланий в

богослужебном порядке.

3-4. Евхологион – сборник служб и молитв. Это книга из греческого

церковного обихода, с принятием христианства, вероятно, пришедшая и на

Русь. Скорее всего, с конца XI в. вместо него начали употреблять отдельно

Служебник и Требник.

5. Псалтырь следованная, расположенная в порядке богослужебного

употребления, или Часовник.

6. Триодь постная, содержащая песнопения, главным образом Великого

поста.

7. Триодь цветная, содержащая песнопения пасхи и следующих недель.

8. Минея общая, содержащая общие службы святым.

В соборных, а также кафедрально-епископских и монастырских церквях

количество книг было несколько больше. Сверх числа необходимых для

приходских храмов, там должны были находиться следующие книги.

9. Стихирарь.

10. Воскресный Октоих («Осьмигласник»), содержащий воскресные службы

«восьми гласов» – восьми главных церковных напевов.

11. Шестоднев, содержащий песнопения будних дней недели («седмицы»),

еще не разделенные на восемь гласов.

12. Ирмологий.

13. Паремийник (от греческого слова ???????? – «притча») – сборник,

содержащий положенные на праздничные дни отрывки из Ветхого и отчасти

Нового завета.

14-25. Минеи месячные – песнопения всех дней месяца (памяти святых и

праздники), числом 12 по числу месяцев.

26. Типикон (церковный устав) – определял состав, порядок и чин

церковных богослужений на каждый день года, указывал праздники и посты на

целый год, содержал правила монастырской жизни.

Кроме того, в монастырях должно были находиться церковно-учительные

книги для душеспасительного чтения. Так, например, во время трапезы

полагалось читать Четьи-Минеи, сборники житий святых, расположенные по

дням месяцев, всего 12 книг.

Исследователи репертуара древнерусских богослужебных книг обнаружили

расхождения между перечнями книг из хранилищ монастырей домонгольского

периода и XV-XVII вв. Например, Б.В. Сапунов отмечает некоторые различия

в списках монастырских и церковных книг XI – XIII и XV – XVII вв[9]. В

ранних перечнях отсутствуют напрестольное Тетроевангелие и Полууставье.

Остается неясным, было ли в домонгольских церквях по два Евангелия – одно

напрестольное и одно служебное. Скорее всего, крупные соборы и

монастырские храмы имели по несколько экземпляров Евангелия, а приходские

храмы успешно обходились одним списком. Что касается Полууставья, то,

хотя оно не требуется непосредственно для службы, но является

руководством для приходского священника. В домонгольский период его

заменяли выписки из греческого Типикона или из Устава Киево-Печерского

монастыря. Н.Н. Розов обращает внимание на отсутствие древних списков

Псалтыри, которая больше всех других библейских книг использовалась при

богослужениях – от XI и XII вв. известно лишь 2 ее фрагмента в 9 и 12

листов[10]. Учитывая то, что Псалтырь была одновременно и богослужебной,

и четьей книгой, можно предположить, что она зачитывалась «до дыр», и

потому ее экземпляры постоянно обновлялись последующей перепиской. То же

можно сказать и насчет Октоиха, сборника богослужебных текстов на каждый

день недели в восьми циклах – «гласах», используемого наряду с Минеями и

Триодями[11].

Во время монголо-татарского ига и позже одним из центров книжной

Руси стал Софийский собор в Новгороде Великом. В течение всего XV века

новгородские архиепископы, в частности Евфимий, Иоанн, заказали

книгописцам множество книг для пополнения соборной библиотеки.

Завершением книгопроизводственной деятельности новгородских церковных

иерархов стал полный комплекс библейских книг, созданный в 1499 г. по

инициативе архиепископа Геннадия. До этого времени из книг Ветхого завета

на Руси распространялись лишь те тексты, которые были необходимы при

богослужении; из Нового завета наиболее распространены были Евангелие и

Апостол, списки же Апокалипсиса в XV в. встречались очень редко.

Пригласив для совета «ученых старцев» Паисия Ярославова и Нила Сорского,

создал литературно-переводческий кружок, куда вошли переводчик Дмитрий

Герасимов, дьякон Герасим Поповка, братья Юрий и Дмитрий Траханиоты,

монах-доминиканец Вениамин. Для создания полной Библии потребовалось

разыскать и перевести целый ряд ветхозаветных книг, которых до сих пор в

России не было, затем нужно было отредактировать и свести эти тексты

воедино. Геннадиевская Библия стала своего рода каноном. Так был создан

первый полный восточнославянский библейский кодекс и положено начало

«обобщающим книжным предприятиям»[12], продолжил которые Макарий,

архиепископ новгородский и митрополит московский. Так в XV были заложены

основы создания общерусского репертуара чтения.

Именно к этой богослужебным книгам относятся крупнейшие памятники

древнерусской книжной письменности. Редчайший и драгоценнейший памятник

древнего книгописания – знаменитое Остромирово Евангелие, хранящееся в

Российской Национальной библиотеке. Эта самая ранняя датированная русская

книга была написана писцом дьяконом Григорием по заказу новгородского

посадника Остромира в 1056 – 1057 гг. Это книга в 294 листа большого

формата, написанная на пергамене крупным уставом и украшена

высокохудожественными миниатюрами. В Российской Государственной

библиотеке хранится Архангельское Евангелие, написанное в 1092 г. Это

четвертая датированная русская книга. Значение Архангельского Евангелия в

том, что это первый перевод, в котором влияние болгарского языка не столь

ощутимо, как в Остромировом Евангелии[13]. Также сохранились и более

поздние памятники – Мстиславово Евангелие, Юрьевское Евангелие (оба –

начало XII в.).

1.3 Четьи книги

Четьи книги представляют собой сложный объект для изучения, так как,

к примеру, ни один памятник оригинальной русской или переводной

литературы XI – XIII вв. не сохранился полностью в списке того же

столетия. Однако даже более чем скудные остатки русской четьей книги XI –

XIII вв., представленные в сохранившихся от тех веков экземплярах, дают

основания для выводов относительно общего репертуара книг для чтения того

времени. Более поздние века дают более обширный материал для

исследований. Однако необходимо учитывать, что, по словам Н.Н. Розова,

«вполне можно допустить, что не только отдельные памятники, но и целые

жанры русской литературы того времени до нашего времени не дошли»[14].

Поэтому исследование четьих книг не может претендовать на охват круга

чтения древнерусского читателя во всей его широте.

Евангелие, Апостол, Псалтырь относятся как к категории

богослужебных, так и четьих книг. Их часто использовали и для чтения вне

церкви, и для обучения грамоте.

Старейшие сохранившиеся до нашего времени собственно четьи книги

относятся к переводной патристике и агиографии. По своему функциональному

назначению большинство из них являются толкованием Священного Писания.

Таков, например, Изборник Святослава – вторая датированная русская книга

и древнейшая из сохранившихся датированная четья книга. Оригиналом для

него послужил близкий по составу сборник, переведенный с греческого для

болгарского царя Симеона. Изборник Святослава состоит из богословских и

дидактических статей, кроме того, в нем есть также статьи по ботанике,

зоологии, медицине, астрономии, грамматике. Здесь содержатся толкования

отдельных неясных мест из Библии, но отсутствуют толкования книг Библии

целиком и сочинений отцов церкви. От того же XI в. сохранились полные

толковые варианты Псалтыри – книги одновременно и богослужебной, и

четьей. Только от XII в. сохранилось толкование самой сложной для

понимания библейской книги – Апокалипсиса, при богослужении не

употребляющейся. И только к XII и XIII вв. относятся старейшие списки

толкований главных богослужебных книг – Евангелия и Апостола. По словам

Н. Н. Розова, «все это намечает контуры постепенного «усвоения» нашими

предками библейских книг, переход некоторых из них в категорию четьих из

категории богослужебных». Он объясняет подобную тенденцию «стремлением

русского читателя уже с первых веков существования русской книги… лучше

понять их содержание, усвоить их подчас весьма сложную символику»[15].

Патристика (сочинения отцов церкви) помогала читателю лучше понять

библейские книги. Поэтому они появляются уже в XI – XII вв. Особенной

известностью пользовались проповеди и поучения Иоанна Златоуста, Ефрема

Сирина, «Лествица» Иоанна Синайского. Из «поучений» отцов церкви

составлялись различные сборники постоянного состава. Наиболее популярными

из них были следующие: Златоструй – сборник, бытовавший на Руси XII по

XVII вв., содержащий слова, надписанные именем Иоанна Златоуста и имеющие

по большей части дидактический характер[16]; Измарагд («Изумруд»), –

сборник сочинений отцов церкви[17]; Пчела – переводной сборник изречений,

принадлежащих отцам церкви (Иоанну Богослову, Василию Великому, Григорию

Нисскому и др.), античным философам и писателям (Аристотелю, Пифагору,

Диогену, Сократу, Софоклу и др.) и кратких исторических анекдотов,

содержащих эпизоды из жизни греческих государственных деятелей, известный

с конца XIV в.[18]; Златая чепь – сборник относительно устойчивого

состава, появляющийся в списках не ранее XIV в. и представляющий собой

подборки учительных статей вперемежку с отрывками из хронографов,

патериков, постановлений церковных соборов[19]; Маргарит – переводной

сборник уставных чтений, состоящий из избранных слов, бесед и поучений

Иоанна Златоуста и получивший большое распространение на Руси в XV –

XVIII в[20]. К этим сборникам примыкают пандекты – компиляции,

представляющие собой своего рода справочник по христианской морали. В

пандектах рассматриваются различные добродетели и пороки, проблемы

грехопадения. Источниками пандектов были Священное писание и патристика.

Наиболее известными среди этого жанра сборников являются Пандекты Антиоха

(XI в.) и Никона Черногорца (конец XIV в.).

В тесной связи с патристикой стояла агиография. Если первая

толковала богослужебные книги и излагала основы христианского вероучения,

то вторая на наглядных примерах показывала результаты усвоения этого

учения. Поэтому не случайно то, что уже от XI и XII вв. сохранились как

агиографические сборники – Синайский патерик (патерики – сборники житий

отшельников и их нравоучительных изречений, составленные по

территориальному признаку) и так называемые (по местам последнего

хранения) Успенский и Выголексинский – так и фрагменты отдельных,

разнообразных по местам происхождения житий святых. Кроме того, на Руси

были известны Азбучно-Иерусалимский, Египетский, Римский, Скитский

переводные патерики. О популярности патериков в Древней Руси

свидетельствует возникновение по образцу греческих оригинальных

древнерусских патериков (Киево-Печерский – XIII в., Волоколамский – XVI

в.). К XI – XII вв. относится и старейший из сохранившихся экземпляр

Пролога. Это древнерусский житийный сборник, ведущий свое происхождение

от византийских месяцесловов. Пролог имеет календарный характер: жития

святых расположены в нем в соответствии с днями их церковной памяти, на

каждый день года приходится несколько житий и памятей святых. Пролог был

переведен в Киевской Руси как необходимое пособие при богослужении, но

уже в домонгольское время пополнился множеством помещенных в него с

назидательной целью рассказов и поучений, благодаря чему превратился в

своеобразную православную энциклопедию[21]. Именно этот тип четьих книг –

Прологи и Четьи минеи (церковно-литературные сборники, содержащие жития

святых, «слова» и поучения, расположенные по календарному принципу[22]) –

стал весьма распространенным в последующие века, оттеснив толковые

Изборники – справочники типа Святославова, с которых и началось усвоение

русским читателем библейских книг и патристики. Объяснить это можно опять

же постоянно развивающейся потребностью к чтению древнерусского читателя,

которого уже не удовлетворяли исключительно библейские книги –

богослужебные и толковые; понадобился более широкий круг регулярного,

каждодневного чтения. С течением времени изменяется репертуар

патристических книг: расширяется круг авторов, причем сочинения отцов

церкви оказываются в меньшинстве в сравнении с произведениями писателей-

аскетов. Такой вывод делается на основе анализа книг, сохранившихся от

XII – XVI вв.[23]

Календарные сборники также были популярны на Руси. К ним относится

Торжественник –. Этот сборник бытовал с конца XIV по XVII в.Известны 2

типа Торжественника: Минейный – сборник похвальных слов, поучений о

церковных праздниках солнечного календаря с 1 сентября по 29 августа;

Триодный – сборник слов, посвященных подвижным, т. е. определяемым по

лунному календарю праздникам[24].

Кроме выше отмеченных четьих книг, на Руси были очень распространены

Палеи – Историческая и Толковая. Палея Историческая – переводной

памятник, излагающий библейскую историю от сотворения мира до времени

царя Давида. Источниками Палеи Исторической помимо собственно библейского

текста явились апокрифы, Великий канон Андрея Критского, слова Иоанна

Златоуста и Григория Богослова. Возникновение Палеи Исторической относят

к первой половине XIII в.[25] Во второй половине XIV в. Палея Толковая –

памятник, в котором с полемическими, антииудейскими толкованиями, а также

с многочисленными дополнениями и комментариями библейские книги. В Палее

Толковой присутствуют «естественнонаучные» вкрапления – описание

человеческого организма и рассказ и природе огня и атмосферы. Кроме того,

Страницы: 1, 2, 3