Постмодерн
интерпрета-тивной. Произошли глубокие изменения в стиле и методах
интеллектуальной деятельности. Прежде всего по-новому стали ставиться и
решаться вопросы истины и обоснования знания. Интерпретативный разум
перенаправил поиск оснований знания с трансцендентальной субъективности,
которой была увлечена немецкая классическая философия, на повседневно-
обыденную жизненную практику. Основания знания новый разум искал не в
метафизике, а в коммуникации, общении, диалоге «здесь» и «сейчас»
действующих эмпирических индивидов. Всеобщим же фоном коммуникации, диалога
является, считали представители интерпретативного разума, не поиск научной
истины, который вводит диалог в искусственные, специально предусмотренные
рамки, а катарсис непринужденного общения, когда люди в процессе диалога
перебрасываются версиями, продуцируют часто «пустые», бессодержательные
речевые потоки. Люди общаются в диалоге не для получения истины, а для чего-
то другого: они удовлетворяют свой интерес к другому, завязывают узелки
взаимопонимания на дорефлексивном уровне.
Сомнение в универсальности понятия «истина», выработанного
законодательным разумом, началось еще в герменевтике, которая мучительно
искала ответы на вопросы: существует ли истинный смысл текстов, можно ли
адекватно понять его? Проделав огромную исследовательскую работу,
герменевтика в лице, например, Гадамера заявила, что процесс раскрытия
истинного смысла бесконечен. Следовательно» или его вообще не существует,
или не существует человека, который мог бы его открыть. В том и другом
случае классическое понимание истины разрушается. Один и тот же текст может
быть по-разному истолкован, и нет критерия выделения более
предпочтительного, более истинного, толкования. Ж.Деррида в своей философии
«еде-конструкции» обосновывает мысль о том, что любое толкование текста
ведет не к раскрытию смысла, а к расширению текста, что делает процедуру
толкования бесконечной. Перед лицом этой бесконечности теряет смысл сама
идея «истинного» толкования с его правом отрицать все альтернативы, как не
имеющие силы.
Интерпретативный разум отказывается работать в системе категорий научного
мышления: истина, сущность, закономерность, основание, причина,
объективность и т.д., восстанавливая суверенитет обыденного мышления,
которое якобы меньше ошибается, чем понятийно-категориальное. И если
законодательный разум требовал, чтобы перед входом в храм философии и науки
мыслитель «очищался» от повседневного опыта, то Интерпретативный относится
к нему с почтением, признавая его права на ведущую роль в жизни общества.
Тема повседневности становится центральной в феноменологической социологии.
Повседневность - это донаучная естественная установка, актуальное «здесь» и
«сейчас» бытие субъекта, включающее весь спектр его личностных
предпочтений. Субъект, со всем многообразием его' потребностей и интересов,
оказывается исходным пунктом философского осмысления социальных проблем, а
феноменологическая философия отвернет методологию объективизма и логицизма,
т.е. научную методологию. Допускается гетерогенность принимаемой онтологии,
различные ракурсы видения проблемы, утверждается неустранимая
множественность взглядов на одну и ту же реальность. Неопределенность
становится главным понятием онтологии и гносеологии; в ситуации же
неопределенности в силу вступает вероятность, как мера превращения
возможности в действительность, которая исключает возможность однозначного
и точного линейного прогнозирования событий и явлений.
. Новые правила интеллектуальной деятельности
Объявив поиск истины ложной задачей, интерпретативный разум стал искать
свои правила интеллектуальной деятельности, свои стили выражения мышления в
слове. Отказываясь от построения философских систем и не признавая
необходимости подчинения мышления законам диалектической логики, он
утверждает, что словесно- языковое выражение мысли всегда случайно. Более
того, его начинает интересовать то время бытия мышления, когда последнее
еще не оформлено, хаотично, пульсирует, нагромождает мысль на мысль,
перебивая их образами; мысль здесь течет, еще не подчиняясь строгим
логическим правилам и требованиям категориальной упорядоченности, ее форма
находится в становлении. Начинаются поиски словесной и категориальной формы
для выражения мышления до его логико-категориальной аранжировки, которая,
по мнению философов интерпретативного разума, искажает содержание
первозданного мышления, вносит изменения в его содержание, лишает его
первоначальной полноты. Отсюда резкое различие философских текстов модерна
и постмодерна. Наиболее адекватной формой выражения становящегося мышления
постмодерн признает виерациональ-ную словесную текучесть.
В постмодернистском философском тексте отсутствует все объясняющий
концепт: за описываемыми явлениями нельзя обнаружить никакой глубины,
сущности, будь то Бог, Абсолют, Логос, Истина, Смысл жизни и т.д. Это
влечет за собой потерю смыслового центра, создающего пространство диалога
автора с читателем и наоборот. Такой текст допускает бесконечное множество
интерпретаций, он становится многосмысленным.
Не претендуя на истинность своих рассуждений, философы-авторы начинают
рассматривать себя в качестве участников бесконечной коммуникации, в
пространстве которой сообщения бродят по ее каналам, искажаясь, меняя
адресата. Источник первоначального сообщения теряется в неопределенном
прошлом, постичь которое принципиально невозможно. Авторы текстов получают
информацию-послание неизвестно откуда, передают ее дальше наугад, не зная
своего адресата и не имея уверенности в том, что они адекватно воспроизвели
содержание информации. Именно так, считает ЖДеррида, писалось даже
Откровение Св. Иоанна, или Апокалиптическое послание. Проанализировав текст
Апокалипсиса, он пришел к выводу: Иоанн пишет не о том, что ему самому
непосредственно открывается, а лишь передает содержание ему диктуемого. Он
слышит голос, цитирующий Иисуса, голос Самого Иисуса, а также голоса
ангелов и т.д. Все эти послания постоянно пересекаются и не ясно, кто и
кому говорит. Нет никакой гарантии, что именно Иоанн был главным и
единственным адресатом этих посланий. Ситуация напоминает бесконечный
компьютер, в котором заложено бесконечное число коммуницирующих, что делает
невозможным выделение «начального сигнала» (речь идет о Боге) и указание
точного адресата.
Философия включается в бесконечное рече- и тексто-производство, лишенное
первоисточника, а также адресата. Неважно что и кому пишет, говорит
философ, важно - как он эта делает. В тексте больше нет соотнесенности с
объектом, с внутрисубъективным опытом. Философу остается только одна
возможность привлечь к себе внимание читателя - обрушить на него алогичный,
аграмматичес-кий текст-говорение, «зачаровать» его игрой метафор и
метонимий. Философия теряет свои границы, очертания философского текста
размываются и начинают существовать в каком-то «рассеянном» виде - внутри
стихов, фильмов, литературной прозы и т.д. Философствование практически уже
не требует специальной подготовки, оно становится непрофессиональной
деятельностью, и к числу философов постмодерн причисляет, например, А-
Белого, ^Хлебникова, М-Пруста, Е-Шварца, кинорежиссеров С.Эйзенштейна,
Феллини и др.
«Ничего не гарантировано» - главный пафос сознания постмодерна,
практикующего интерпретативный разум. Бог умер, разуму законодательному
отказано в доверии, все «священное» и «высокое» воспринимается как
самообман людей, иерархия «тело-душа-дух» разрушена, человек больше ни во
что не верит и ему уже «нечем» верить.
Специфика постмодернистского дискурса
Итак, философия постмодерна отказалась от классики, открыв новые способы и
правила интеллектуальной деятельности, что явилось своеобразным ответом на
рефлексивное осмысление происшедших в XX в. глобальных сдвигов в
мировоззрении. Она прояснила те базовые понятия и те установки и
ориентации, которые стали основополагающими в интеллектуальной
деятельности, характерными для стиля мышления эпохи. Это:
во-первых, отказ от истины, а следовательно, от таких понятий, как «исток»,
«причина». Взамен вводится термин «след», как то единственное, что нам
остается вместо прежней претензии знать точную причину.
Во-вторых, неприятие категории «сущность», ориентирующей исследователя на
поиск глубин, корней явлений приводит к появлению понятия «поверхность»
(резома), В такой ситуации остаются невостребованными термины «цель»,
«замысел»: предпочтительными становятся «игра», «случай».
В-третьих, отказ от категорий истина, сущность, цель, замысел есть по сути
отказ от категориально-понятийной иерархии, характеризующий и
исследовательский, и даже литературный текст в модерне. Это понятие не
работает в постмодерне, сделавшем ставку на «анархию».
В-четвертых, в дискурсе модерна имели большое значение понятия «метафизика»
и «трансцендентичное».
Постмодерн противопоставляет «метафизике» «иронию», а
«трансцендентному» - «имманентное».
В-пятых, если модерн стремился к «определенности», то постмодерн тяготел к
«неопределенности», делая это понятие одним из центральных в своей
интеллектуальной практике.
В-шестых, на смену терминам «жанр», «граница» текста приходят «текст» или
«интертекст», что дает мыслителю свободу творить, пренебрегая
требованиями традиции.
И наконец, постмодерн нацелен не на созидание, синтез, творчество, а на
«деконструкцию» и «деструкцию», т.е. перестройку и разрушение прежней
структуры интеллектуальной практики и культуры вообще.
Более полная таблица понятий, в которых суммировано различие между
модерном и постмодерном, дана Иха-ба Хассаном.
Бинарная оппозиция основных понятий модерна и постмодерна, представленная
выше, свидетельствует о том, что постмодернистский дискурс невыводим из
модернистского, не есть результат критической рефлексии, которая всегда
нацелена на преемственность содержания. Он просто другой, в нем все плюсы
поменяны на минусы, его содержание абсолютно противоположно модерну.
Постмодерн ничего не заимствует от традиции: он просто порывает с ней,
«зряшно» отказывается от нее.
Открытые философией правила и нормы интеллектуальной деятельности
(дискурс) являются всеобщими для культуры XX в. Достаточно сказать, что
когда Ортега-и-Гассет попытался выделить основные параметры искусства XX
в., то пришел к выводу, что таковыми являются дегуманизация, отказ от
изображения «живых форм», превращение творчества в игру, тяготение к
иронии, вместо метафизики, отказ от трансцендентности, т.е. отказ признать
существование чего-то, лежащего за пределами нашего опыта.
Негативное и даже агрессивное отношение к прошлому, к классике, к
традиции - норма для культуры •постмодерна. Поэтому не случайно создаваемая
столетиями гуманистическая и рационалистическая культура оказалась вдруг
ненужной, не востребованной: она стала восприниматься как «завал»
малоинтересных текстов, надуманных и зачастую нерешенных проблем, вникать в
глубинные смыслы которых «молодые» XX в. не захотели. «Отвязавшись» от
всякой традиции, постмодерн в своем свободолюбии пошел на крайности: стер
имена и даты, смешал стили и времена, превратил текст в шизофреническое
приключение, в коллаж анонимных цитат, начал играть с языком вне всяких
правил грамматики и стилистики, смешал и уравнял святое и греховное,
высокое и низкое.
Постмодерн и неоязычество
Постмодернистский интеллектуальный настрой на отказ от истины, от
сущности, от признания закономерности исторического процесса и т.д. породил
скептическое отношение к возможности теоретического обоснования путей
развития общества, составления всякого рода долгосрочных прогнозов,
проектов быстрого изменения общества. Другими словами, культура постмодерна
не дает санкций на революционное переустройство общества: она ориентирована
на такие изменения в обществе, величина которых была бы соизмерима с
«голубиными шажками». В этом смысле перестройка, начатая в нашей стране, не
имеет культурной санкции, а ее идеологи, не осознавая этого факта,
применяют большевистские методы, которые, кстати, на рубеже XIX - XX века
были культурно санкционированы, ибо вписывались в парадигму
законодательного разума.
Обратим внимание на одно из противоречий культуры постмодерна. С одной
стороны, она сформировала установку на неприятие резких социальных
изменений, но, с другой стороны, находясь в пространстве и времени
«цивилизации молодых», она жаждет ускорения, изменения жизни, ее темпов.
Учтем и тот факт, что постмодерн есть реализация желания прорваться к
новому, просто новому как таковому. Как же разрешается это реальное
противоречие? Заложенная в «цивилизации молодых» тяга к быстрому и резкому
изменению жизненных событий и процессов нашла к концу XX века выход в тех
сферах бытия, которые не имеют прямого отношения к социальному устройству.
Это, например, индустрия моды, темпы изменения которой часто превосходят
разумные возможности производства и вообще здравого смысла; спорт, где
результаты давно уже перестали быть «человекоразмерными»; музыкальные
ритмы, темпоральная частота которых, помноженная на невероятно высокий
уровень децибел, делает их несоизмеримыми с ритмами не только человеческого
тела, но и Космоса в целом. Быстроту и натиск, установку на радикальные
изменения постмодернистская цивилизация молодых сконцентрировала в
культурном пространстве, связанном с телом и его потребностями. Появилась
даже технология «body building»: культуристика, пластическая, хирургия, с
помощью которой изменяют фигуру, цвет глаз, кожу и даже пол. Бодицентризм
свидетельствует о появлении в Европе человека нового, по сравнению даже с
началом века, типа. Бодицентризм -это симптом оязычивания культуры, кризиса
христианского мировоззрения. Культ тела, его желаний, потребностей и
инстинктов коррелируется с характеристикой человека нового типа, как
сильного и свирепого неокочевника, нацеленного лишь на выгоду и добычу,
свергающего все храмы и религии в своей душе.
Язычество (или неоязычество) конца XX в. воспроизвело весь набор
соответствующих ритуальных действий, придав им современную форму: кровавые
жертвоприношения, физическое насилие, освящение эротики и секса (их
ритуализация) и т.д. Вульгаризируя проблему, можно сказать, что язычество
«знает» человека только в той его части, что «ниже сердца». Сердце, дух;
душа, интеллект - эти атрибуты христианской культуры - воспринимаются как
«рудименты» чего-то далекого и несколько странного. Ночные эротические,
Страницы: 1, 2, 3
|