скачать рефераты

скачать рефераты

 
 
скачать рефераты скачать рефераты

Меню

Монашество в Буддизме скачать рефераты

освобождении от чакэ (общественная или государственная трудовая повинность,

а также натуральные или денежные налоги), поданное турфанским монастырем

Дэнъайсы. Вот его весьма красноречивый текст: «Наш вышеназванный монастырь

впал в бедность. У его населения поля, которыми оно обладает, опять

сократились. Рабов у монастыря немного. Монахи и послушники остались без

хлеба. Уже в течете ряда лет его недостает на пропитание членов (их) семей

Добывание средств для существования полностью зависит (от количества)

земли…».

Значительную статью доходов монастырей составляли сборы и пожертвования,

торговля предметами культа и т.д. По некоторым данным, отдельные китайские

монастыри только от торговли священными атрибутами в два священных дня -

полнолуние и новолуние - получали доходы, которых им хватало на два месяца.

Существуют сведениями о том, что в связи со смертью близких богатые миряне

делали значительные пожертвования монастырям, включающие деньги, ткани и

изделия из них, различные предметы, дарили даже лошадей.

Монастыри были своеобразными банками, которые осуществляли и

ростовщические операции. Известны написанные по-китайски контракты о

займах, выданных монастырями Хотана каким-то знатным женщинам. При

просрочке установленной даты возвращения, как было оговорено в письменном

контракте, монастырь имел право конфисковать залог и продать его. Можно

предположить, что монастыри занимались и другими операциями, в частности

торговлей.

В свою очередь, монастыри производили значительные траты при закупке

различной провизии (в том числе - готовых изделий, например гладких

пирожков) и предметов, при оплате за работу слугам, особенно мастерам-

ремесленникам, покупке бумаги, кисточек для письма и т.д. Большие средства

уходили на поддержание добрых отношений со светской властью. Так, например,

один индийский буддийский монастырь в связи со смертью крупного

военачальника в качестве дара преподнес 23 куска шелковой ткани (уплатив за

их покупку 3910 монет) и также повозку с одеждой для покойника.

Согласно китайским источникам, монастырь в Мазар-таге (около 720 г.)

расходовал около 15 тысяч монет ежемесячно или около 200 тысяч монет в

год". Вся хозяйственная деятельность, в частности денежные траты, тщательно

фиксировались в различных реестрах, ведомостях, контрактах, расписках и

т.д., многие из которых сохранились.

Среди монастырских хозяйственных документов на «тохарском В» есть записи

о раздаче хлеба или муки для его выпечки (текст допускает оба толкования);

о получении крупных сумм, покупках, расходах, перечни даров, в том числе

царских.

Среди монахов были очень богатые люди, занимавшиеся финансовыми

операциями, в частности ростовщичеством. Так, например, монах Цянь-ин из

монастыря Хугосы в 782 г. дал в долг солдату Ма Лин-чжуану тысячу монет. В

письменном договоре фиксировался ростовщический процент из расчета сто

монет ежемесячно. В заклад солдат отдавал свое имущество, включая скот. В

случае невыплаты это имущество должно служить компенсацией монаху-

ростовщику. Воистину драконовские условия! Нередко займы были натуральными.

Можно понять чувства китайского историка Лу Ю (1125-1210), который много

позже писал о такой практике: «В настоящее время монахи в храме самовольно

устроили хранилище, берут в заклад деньги и наживаются на прибыли.

Называется это чжаншэнку. Вот до какого зла и низости /они/ дошли»

Вся практика находилась в полном противоречии с доктринальными

буддийскими установлениями. Как в индийской «Винае», так и в ее китайских

переводах буддийским монахам запрещалось «принимать участие в торговых

сделках, обрабатывать поля, строить здания, держать рабов и разводить

домашних животных». Фактически все это не соблюдалось. Экономическая жизнь

монастырей развивалась, несмотря на определенную специфику, в русле

экономической жизни страны в целом.

Вывод: В организации управления и ведении хозяйства все три направления

имеют много общих черт. Буддийским храмом традиционно управляло три

персоны, с тем лишь отличием, что в Японии все три назначались либо

церковной властью, либо государством, в не на выборной основе; плюс

специальные должностные лица — представители гос.власти.

Хоз.деятельность: буддийская церковь (так же как католическая,

христианская и т.д.) являлась крупным феодалом, обладала большими

земельными угодьями, зависимыми людьми со статусом рабов, занималась

финансовыми операциями: сдачей земель в аренду, ростовщичеством, торговлей.

3. Взаимоотношения с правительством.

В Японии правительство старалось предотвратить любую деятельность

буддийской церкви, направленную на внешний мир, без санкции государственной

власти, т. е. опасалось бесконтрольного влияния буддийской идеологии на

население. Следует сказать, что система государственного контроля оказалась

весьма эффективной. В Японии ещё в VII в. начались публичные чтения «Сутры

золотого света» и «Сутры о человеколюбивом царе». В решении проблемы

управления страной на основе «Закона Будды» в этих сутрах отчетливо

проявляются теократические тенденции: подчинение «земного царя» носителю

учения Будды—монаху (т. е. в конечном счете буддийской церкви). Тем не

менее, в японском буддийском мире очень долго (вплоть до начала IX

столетия) не появлялось собственных доктрин теократического государства. В

течение всего нарского периода буддийская церковь оставалась

государственным институтом; члены ее общин регулярно читали и толковали

«Конкомё-кё» и «Нинно-кё», но противоречия между изложенными в сутре идеями

и собственным реальным положением монахи в большинстве своем, очевидно, в

полной мере не осознавали. Тамура объясняет это явление отсутствием

долголетней традиции внедрения буддийской идеологии в японское общество и

большей, чем в Китае, стабильностью императорской власти.

Активное участие высшего буддийского духовенства в государственных делах

после переворота Тайка, а также поездки на континент монахов-«стажеров»,

где они могли узнать о борьбе одних буддийских общин за независимость от

правительства и , пренебрежении светской властью другими, стимулировали

появление у некоторых японских монахов стремления действовать вразрез

официальной политике. Историю буддизма периода Нара Д. Цудзи делит на два

этапа —до и после «порчи» монахов — и границу между ними проводит

приблизительно на рубеже 40-х годов VIII в. «Порча» монахов выражалась в

противопоставлении себя светской власти, причем формы такого

противопоставления были самые различные: от несоблюдения храмовых

предписаний до нарушения основополагающих установок государственного

контроля над церковью (в частности, запрещения распространять среди

населения буддийскую веру) и стремления высшего духовенства сосредоточить в

своих руках не только духовную, но и светскую власть. Однако следует

подчеркнуть, что в нарский период эта тенденция проявлялась достаточно

стихийно на уровне отдельных буддийских деятелей и не подкреплялась

идеологической доктриной. Кризис в отношениях между государством и

буддийской церковью, возникший в 70—80-х годах как следствие активности на

политической арене монаха Доке, отчетливо выявил недовольство светской

власти монашеством. С точки зрения Конина, Камму и «курировавших» их родов

(Ваки, позже Фуд-ивара), «порча» монахов в эти годы особенно усилилась. Из

«Секу Нихонги», «Руйдзю сандайкяку» и других источников следует, что

претензии светской власти к буддийскому монашеству сводились в основном к

двум моментам.

1. Ослабление контроля над отбором кандидатов в монахи и монахини и их

повседневной жизнью со стороны провинциальных административных органов,

несмотря на то что несоблюдение ,монашеством правил, регулирующих его

деятельность, приобрело широкие масштабы.

2. Расширение буддийскими монастырями и храмами своих земельных владений,

чему соответствующие должностные лица не препятствуют Кроме того, .в конце

VIII в. стало пустой формальностью запрещение строить «частные» храмы (т.

е. полностью независимые от государства буддийские центры).

Следует сказать, что рост независимости монашества от гражданских властей

и усиление материального могущества буддийской церкви имели для

центрального правительства отрицательное значение не только в политическом,

но и в экономическом плате. Обратной стороной не регулируемого сверху

увеличения количества обитателей монастырей и храмов было сокращение числа

рабочих рук на государственных наделах (напомним, что в то время

господствующей формой землевладения были наделы) и, следовательно,

уменьшение доходов в казну, что, безусловно, не могло не беспокоить двор.

Меры, осуществленные правительством в конце нарского периода и были как

раз направлены на то, чтобы прервать процесс обособления буддийской церкви

от государства.

Первым шагом, предпринятым Конином в этом направлении, было

переформирование высшей духовной иерархии и выбор на высшие должности

верных двору людей. В 77 г. специальным указом вводились должностш шести

«учителей авторитета [Закона Будды] и ритуала» (яп. «шгиси»), в прерогативу

которых входило руководство церемошиями пострижения в монахи. В следующем

году правительство назначило десять «учителей меднтации»( яп. «дзэндзи»),

подобно тому, как в 645 г. ко двору были приближены десять «учителей

страны». Десять «дзэндзш» день и ночь находились в императорском дворце,

служили во «внутреннем храме», во время чтения «Сутры золотого света»

выполняли роль декламаторов (ян. «докуси»).

«Учителя» состояли на полном государственном обеспечении: в услужение

каждому из них было дано по два мальчика и определен ежедневный рисовый

паек—2 сё ( сё был в то время равен примерно 1,9 л, что было совсем не

мало. Конин возвысил известных буддийских монахов (Хо-сина, Какусюпа,

Дзикуна и др.), бывших в оппозиции к Доке, а по существу — к его

предшественнице на троне. Заметим, что и десять «дзэндзи» были отобраны из

числа оппозиционных Доке и его покровительнице священников.

Обеспечив себе таким образом опору (правда, весьма относительную) в лице

высшего буддийского духовенства, правительство издало ряд указов,

непосредственно касавшихся монашества. В 779 г. вышло постановление о

поименной переписи монахов и монахинь с целью установления их «истинного

числа». Регистрация по именам членов монашеского ордена, выявление

«мертвых» имен (т. е. тех, кто ко времени переписи скончался или по каким-

либо причинам не проживал в храме, к которому был приписан) облегчало

пресечение самовольного пострига без ведома «дзиоурё».

Одновременно «дзибурё» издало указ о запрещении находиться в столице

монахам и монахиням из «кокубундзи» и высылке их из Нара в соответствующие

монастыри. Примёрно через месяц появился новый указ, согласно которому

диплом буддийского священника (яп. «когэн») должен был выдаваться только

тем, кто обладает требуемыми знаниями буддийской догматики и философии, а

также [моральными достоинствами, т. е. правительство стремилось ограничить

не контролируемое им увеличение числа монахов и сократить до минимума

появление в храмах самовольно принявших постриг. В 782 г. (уже во время

травления Камму) было запрещено без разрешения властей принимать на

вакантные места в «кокубундзи» жителей провинции, в которой находился

данный монастырь. Были предприняты меры и экономического характера: дарение

земель храмам в «вечное пользование» стало трактоваться по

правительственному указу от 780 г. как дарение на одно поколение (яп.

«итидай»). В 784 г. было запрещено дарить или продавать «поля с постройками

на них» храмам, расположенным в столице, а храмам — сдавать в аренду дома;

в следующем году было запрещено монастырям иметь в качестве собственности

горы и леса.

Таким образом, в середине VIII в. намечаются противоречия между

буддийской церковью и государственной властью, максимально обострившиеся в

70—80-е годы, после устранения с политической арены Доке. Возвышение и

падение этого монаха в 60-х годах — яркая страница в истории японского

буддизма.

Говоря о взаимоотношениях правительства и буддийской церкви в конце VIII

— начале IX в., следует добавить, что кризис так и не был полностью

ликвидирован. Из Хэйана в Нара посылались высшие сановники (в частности, из

клана Фудзива-ра) инспектировать контролировать деятельность духовенства в

храмах прежней столицы (которые в начале IX в. оставались крупнейшими в

стране), что вызывало широкое недовольство у лидеров шести школ.

Известно, что как только буддизм появился в Китае, на него обрушились

нападки и гонения, которые, то затухая, то разгораясь с новой силой,

фактически не прекращались вплоть до нового и новейшего времени. С самого

начала главными инициаторами этих нападок и гонений, как правило, были

конфуцианские ученые и чиновники, точнее, наиболее ортодоксальные и

фанатичные из них, и одно из самых тяжких обвинений, которые они выдвигали

и которыми мотивировали необходимость репрессий против буддизма,

заключалось в том, что он асоциален и не принимает участия в общественном

производстве, что он является паразитом на теле общества и государства. На

это были реальные основания, изложенные в разделе «Запреты и правовые

нормы».

Что касается дальнейшего развития отношений с гос.властью, то они

вплотную были связаны с неотъемлемой частью чаньской школа — боевыми

искусствами (зарождение и развитие см. в «Боевые искусства»). Общеизвестен

факт, что монахи в период смут и политической нестабильности нередко

нападали на купеческие караваны, принуждая купцов и других состоятельных

людей платить монастырю пошлину. Сам император периодически обращался к

монастырям за военной помощью, за что расплачивался обширными земельными

угодьями. Так, например, они помогали основателю династии Тан (618-907гг) —

императору Гаоцзу — в борьбе с мятежным генералом Ван Шичуном, получив за

это 40 цинов пахотной земли

Однако в последующие эпохи, начиная с кон. XI— нач. XII в.,

шаолиньские монахи стали принимать активное участие в деятельности тайных

религиозно-политических объединений и народных сект, которые чаще всего

имели антиправительственную направленность. Поэтому монастырь нередко

подвергался опале и преследованию со стороны официальных властей.

В Индии: поскольку достижение Нирваны происходит с помощью бодхисатв,

то верующие старались добиться их расположения, делая богатые подношения. В

первые века нашей эры буддийские монастыри превратились в крупных

собственников, которым цари — последователи буддизма, а также знать дарили

земли, давали большие денежные суммы, различные ценности.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5