Культура России X-XIIвв. 
Культура России X-XIIвв.
Вступление
Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и
византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло
выделение восточной ветви славян. В VI — VIII вв. в условиях нараставшей
внешней опасности протекал процесс политической консолидации
восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и
некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся
образованием Древнерусского государства—Киевская Русь (IX в.). Будучи одним
из крупнейших государств средневековой Европы, оно простиралось с севера на
юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на
восток — от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически
представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной
Европой и Арабским Востоком, Но взаимодействие культур для Руси не
сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных
элементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская
Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное
вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт и породило
"вселенскость" как характернейшую черту русской культуры. В результате
объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская
народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и
явившаяся колыбелью трех братских народов — русского, украинского и
белорусского.
Славянское язычество
Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия
сложился у восточных славян в "дописьменный" период, в эпоху язычества.
Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных
воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих
тысячелетий. Термин "язычество" — условный, его используют для обозначения
того многообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и
др.), которые входят в понятие "ранние" формы религии. Спецификой язычества
является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а
наслаивается на него. Неизвестный русский автор "Слова об идолах" (XII в.)
выделил три основные этапа развития славянского язычества. На первом они
"клали требы (жертвы) упырям и берегиням", т.е. поклонялись злым и добрым
духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т.п.). Это
дуалистический анимизм[1] глубокой древности, когда люди верили, что
божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные,
растения и даже скалы имеют бессмертную душу. На втором этапе славяне
поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А. Рыбакова, Род — древнее
земледельческое божество Вселенной, а рожаницы — божества благополучия и
плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался
дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный
огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово
урод употреблялось в значении урожай. Праздник Рода и рожаниц - это
праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому,
отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Отмечая особое
значение культа Рода, автор "Слова об идолах" сопоставлял его с культами
Осириса[2] и Артемиды[3] . Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую
тенденцию перехода к монотеизму. С основанием в Киеве единого пантеона
языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось — он
стал покровителем семьи, дома. На третьем этапе славяне молились Перуну,
т.е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который
первоначально почитался богом грозы.
Кроме упомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало
множество других божеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог
неба и небесного огня), его сыновья — Сварожич (бог земного огня) и
Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные
боги, носившие у разных племен и другие имена— Ярило, Хоре. Имена некоторых
богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало,
Ярило). Стриборг считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).
Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно,
потому, что в те времена скот был основным богатством. В дружинной среде
Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства, недаром в
"Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван велесовым внуком.
Вообще культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях
судя по летописи, его именем клялась вся Русь. По народным представлениям,
спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то
связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия,
покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время
после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую
покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в
соответствии с которым священник на исповеди должен был спрашивать
прихожанок: "Не ходила ли еси к Мокоше?".
Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых
волхвы — жрецы языческой религии — молились, совершали различные обряды,
приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки
из пахучих цветов, а в каких-то случаях — живых людей и даже детей).
Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и
государственности, Владимир Святославич[4] в 980 году попытался
реформировать язычество, придав ему черты монотеистической[5] религии. В
единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными
племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский — Хоре, финно-
угорская — Мокошь. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же,
княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого
Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав киевского
пантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти,
консолидация господствующего класса, объединение племен, утверждение новых
отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную
систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом.
Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не
устраняло возможности традиционного поклонения только своему,
родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и
права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической
сфере.
Фольклор
Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном
творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия,
языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства,
нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т.п. Несмотря на
официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние
языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало
"обрусению" византийских художественных норм и, таким образом, созданию
самобытной культуры средневековой Руси.
С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних
славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие);
пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие
следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с
языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи,
песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение
сказок.
Особое место в устном народном творчестве занимали "старины" —
былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром
Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали
складываться в Х — XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание
целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа,
сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. Устное
народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов,
веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.
Принятие христианства
Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере
религиозных (языческих) представлений, многоликой стихии народного
творчества достигла, безусловно, высокой ступени развития и оказалась в
основном готовой к восприятию новых идей (в виде сложнейшей концепции
христианского вероучения) и образно-художественного мышления, присущего
византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг
Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно
летописи, в 988 — 989 г. киевский князь, увидев "заблуждение язычества",
оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах
монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников
мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата,
католицизма "из немцев" и православия из Византии, а затем отправил в эти
страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или
иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности
веры русские послы сочли красоту. "Не знаем, на небе ли мы были или на
земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как
рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и
Богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можем забыть красоты
той",— рассказывали посланцы Владимиру о своем посещении Софийского собора
Константинополя. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она
приняла крещение из Византии, и это определило ее вхождение в систему
связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.
Легендарный рассказ летописи, конечно, нуждается в комментариях.
Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным
событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причем начался он
значительно раньше реформы Владимира. Достаточно широко в литературе бытует
мнение (в значительной мере основанное на рассказе Никоновской летописи),
что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в
Киеве, по крайней мере, в 860-е гг., и что первыми русскими князьями-
христианами были Дир и Аскольд. Вторжение варягов-язычников во главе с
Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было
оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое тому
свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей
мере столетием ранее второго, Владимирова, крещения Русь имела связи с
христианской Болгарией времен Симеона (864? — 928 г.) и, возможно, с
Великоморавской державой, где болгарские просветители и миссионеры Кирилл и
Мефодий в 869 (870?) г. организовали славянскую церковь. Есть основания
предполагать, что более ранним и, при этом довольно значительным, могло
быть болгарское, а не прямое византийское влияние. Накануне второго
крещения Русь уже получила значительную долю того, чем владела Симеоновская
Болгария — тексты Священного писания на церковнославянском языке,
богословские сочинения "солунских братьев" (Кирилла и Мефодия) и пр. Об
этом есть упоминание и в русской летописи. Прямое же восприятие
византийской христианской культуры вследствие реформы Владимира было уже
вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988 г. утверждение
христианства, особенно в отдаленных землях Киевской Руси происходило в
течение долгого времени и совсем не просто—иногда силой, а зачастую
приспосабливаясь к языческому мировоззрению. Как ни парадоксально, важным в
укреплении позиций христианства стало нашествие монголо-татар. Перед лицом
страшной опасности русские люди осознали свое единство как христиане в
противовес завоевателям-язычникам.
С введением новой религии Русь окончательно определила свое вхождение
в общеевропейский историко-культурный ландшафт. Христианство с его
монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении,
проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному
строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия,
имеющая космополитический характер, а значит пригодная для любой этнической
группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на
процесс формирования древнерусской народности.
Письменность и просвещение
Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального
развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления
государственности.
О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры с
уверенностью сообщают арабские и немецкие источники Х в. В них, например,
упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве на камне в
славянском языческом храме, о "русских письменах", полученных одним из
кавказских царей. Археологические данные свидетельствуют об использовании
письменности и для бытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово к
югу от Смоленска найден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней
мере, серединой Х в. Черноризец Храбр в сказании "О письменах" (рубеж IX —
Х вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали "черты"
и "резы" (не сохранившееся пиктографическое, т.е. рисуночное письмо), при
помощи которых "чтаху и гадаху" (читали и гадали). Так как область
применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки
собственности и т.п.), для записи сложных текстов славяне использовали так
называемую "протокириллицу" (запись славянских слов с помощью греческого
алфавита).
Полагают, что при создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл
и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во 11-й
половине IX в.) ими был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX—Хвв.
появиласысириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица
получила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия,
допускающего богослужение на национальных языках, способствовало
распространению письменности. Грамотность была распространена не только
среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом
говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде,
Пскове, Смоленске, а также надписи-граффити[6] на стенах, сохранившиеся в
храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и
Страницы: 1, 2
|
