Культура на пороге 21 века

послужила их метафизической подпочвой, в то же время сама избирая для себя

преимущественно формы культурфилософии. В переломные времена на передний

край, естественно, выдвигаются темы культурно-исторического существования.

В лучшем случае философия как познание сущностей и объективной реальности с

ее допускаемым знанием становится неопределенной теорией, посвященной

оправданию или порицанию той или иной системы чувственных ценностей. Она

выступает в качестве всего лишь обобщения, основанного на заключениях

утилитарных наук, или формальным и пустым исследованиям «логического

синтаксиса языка» с его псевдоматематической и псевдосимволической логикой.

Такого рода философия «оказывается второстепенной чувственной утилитарной

наукой, состоящей из эмпиризма, критицизма, агностицизма, скептицизма,

инструментализма и операционализма, отмеченных теми же утилитарными и

прагматическими чертами» (П. Сорокин). Теперь по-• явился постпозитивизм,

выдвигается на первый план философская антропология, возрастает значение

философии культуры и методологии истории. Вместе с тем следует иметь в виду

то немаловажное обстоятельство, что своеобразие философии конца XX в.

состоит (независимо от особенностей тех или иных направлений и школ в

философии) в осмыслении ситуации тотальной угрозы существования

человечества, ее оценке и выработке адекватной системы ценностей.

Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная

ценность чувственна, то и познание осуществимо только через наши органы

чувств. Поэтому, замечает П. Сорокин, «любая система чувственной истины и

реальности предполагает отрицание или, по крайней мере, совершенно

равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности».

Отсюда следует, что чувственная культура считает исследование природы, Бога

и сверхчувственных явлений заблуждением или бесплодными размышлениями.

Религия и теология, воплощающие богооткровенную истину, в лучшем случае

допускаются; или они трансформируются в своего рода научную теологию, а

чувственная религия сводится до уровня эмпирической дисциплины, лишенной

богооткровенной истины. Перед нами кризис традиционной христианской

религии, который состоит в исчерпании ею своих духовных ресурсов. Об этом

свидетельствует уменьшение числа посетителей церквей,.происходящий на

Западе бум нетрадиционных, в основном восточного толка, религий, а также

идущий процесс секуляризации жизни общества, т.е. процесс обмирщения

культуры.

Не удивительно утверждение авторов 5-го тома «Истории церкви», согласно

которому на наших глазах происходит кризис христианства, причем ситуацию

ухудшают продолжающийся кризис западной цивилизации и усиливающаяся позиция

формирующегося на протяжении двух столетий «светского общества». Интересно,

что в ходе становления и роста светской культуры осуществляется

переинтерпретация «предметов», составляющих религиозную культуру. Светское

восприятие этих «предметов» имеет десакрализующий характер, открывающий

мирское содержание связанных с религиозным культом «предметов». В этом

случае храмы становятся для светского человека произведениями архитектуры,

религиозные картины — обычными фресками или шедеврами живописи, священные

книги — литературными произведениями, теологические трактаты — философскими

трудами. Светское восприятие этих «предметов» может открыть в них ценности,

которые не заметили верующие. Отсюда следует вывод, что десакрализа-ция не

равнозначна отказу существования ценности у этих «предметов», наоборот,

часто приводит к открытию у них художественной и философской ценности.

Благодаря светскому восприятию этих «предметов» они перестают выполнять

функцию противопоставления верующих неверующим и иноверцам, оно делает их

ценностью народной культуры, общим достоянием всех людей безотносительно

различий в мировоззрении.

Все это сказалось и на отношении христианской религии к разнородности

верований и культур в мире. Все религии относились сдержанно к

разнородности; некоторые из них отличались особой яростью в уничтожении

культурного разнообразия и стремлениям к религиозной унификации мира любой

ценой. В последние десятилетия произошли определенные изменения.

Приверженцы разных религий вынуждены считаться с тем фактом, что ныне мир

имеет плюралистическую структуру и что стремление навязать людям какую-то

одну систему верований, взглядов, образа жизни может закончиться гибелью

жизни на Земле. Вот почему в большинстве различных социальных сред

провозглашается плюрализм в смысле готовности терпеть разнородность как

зло, с которым следует согласиться. Так, на II Ватиканском Соборе (1962 г.)

папа Иоанн XXIII высказал мысль о диалоге с экуменизмом, о перспективе

объединения различных в конфессиональном отношении Церквей; к тому же сам

Собор носил экуменический характер по составу его участников.

Рождающаяся новая культура будет первой в истории человечества культурой,

признающей искренне и аутентично плюрализм, поскольку считает

разнородность, разнообразие величайшей культурной ценностью, фактором

развития, ценным приобретением социальной жизни. Речь идет не о том, чтобы

признать многообразие убеждений, позиций, образов жизни как неизбежное зло,

а о позитивной деятельности, способствующей дифференциации мировой культуры

в условиях действия мощных механизмов объединения людей (в том числе

развития средств массовой информации и коммуникации), о чем в свое время

говорил Дюркгейм. Этому способствуют успехи естествознания и технологии XX

в. — ведь, подчеркивает О. Хардисон, «сегодня природа, вероятно

окончательно, исчезла из поля нашего зрения». Он считает, что человечество

движется к XXI столетию, которое будет силиконовым будущим. Это значит, что

будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для

которых передвижение на расстояние 100000 световых лет будет аналогично

однодневному путешествию человека на Земле, причем силиконовая жизнь будет

бессмертной. Религия в таком случае окажется просто ненужной и бесполезной,

но в светской жизни эти существа будут ориентироваться на некие ценности,

на некие святости (ими могут быть и научные знания).

Известно, что любое интегрированное общество имеет этические идеалы и

ценности, обладает некими юридическими нормами, причем они различаются по

своему характеру и содержанию в разных культурах, а зачастую и у отдельных

людей. Так, в раннем и средневековом христианстве богатство провозглашалось

источником вечных мук, уме-

ние делать деньги — главной опасностью, выгода — постыдной, одалживание

денег — тяжким преступлением, богатый человек — первым кандидатом на

проклятие, которому труднее будет войти в царство Бога, чем верблюду пройти

в игольное ушко^. Однако Ренессанс и Реформация изменили эту точку зрения:

по воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, в будни — в фондовую

биржу, по воскресеньям его главная книга Библия, в будни гроссбух

становится его Библией. «В результате, — подчеркивает П. Сорокин, — мы

наблюдаем параллельный рост протестантизма, паганизма^ капитализма,

утилитаризма, чувственной этики в течение всех последующих столетий». И

хотя христианская этика еще существует, но именно чувственная этика с ее

гедонизмом, утилитаризмом, умением делать деньги является господствующей в

западном обществе.

Система чувственной этики исходит из приоритета чувственного счастья,

наслаждения, полезности, комфорта как высших ценностей.

Ее нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в

зависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а

потому рассматриваются как созданные человеком. Для чувственной этики

западного общества не существует священных абсолютов, универсальных

ценностей. П. Сорокин проделал огромную работу и показал, что для

буржуазной цивилизации Запада, начиная с XIV и по XX в. характерна

прогрессирующая релятивизация этических ценностей. Мы живем в эпоху, когда

происходит чрезвычайная релятивизация и разрушение этих ценностей: «Они в

свою очередь являются показателем умственной и моральной анархии, ибо

ценность, которая больше не универсальна, становится псевдоценностью,

игрушкой фантазий и желаний» (П. Сорокин). Вполне закономерно, что идет

процесс отрицания ценностей чувственной этики, наблюдается тяга к

абсолютным ценностям, выраженным в лице Христа, Будды и других религиозных

пророков или моральных ценностей социализма (разумеется, не казарменного,

ведомственного социализма), к которым склоняется все больше людей на

Западе.

Кризис не ограничивается сферой этики, он охватил и чувственное право, что

проявляется в неуклонной девальвации правовых норм.

По арамейски слова «верблюд» и «канат, веревка для крепления шатра» без

огласовки, на письме, выглядят одинаково. Ошибка была допущена

переводчиками Септуагинты, работавшими в Александрии, переводившими не «на

слух», а «с листа», и с тех пор кочует из издания в издание. Однако смысл

притчи был так ярко и неожиданно подчеркнут, что никто не заподозрил

ошибки. Разумеется, Христос говорил о канате, а не о верблюде.

Ра^аш — жители сельских местностей, в противоположность игЬаш, горожанам.

(Кстати, отсюда — «идолище поганое» русских былин; христианизация Руси шла

из городов, а не наоборот.)

Цель чувственного права исключительно утилитарна: сохранение человеческой

жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и

благополучия общества в целом и господствующей элиты, устанавливающей

законы, в частности. Его нормы относительны, изменяемы и условны: ряд

правил, целесообразных при одних обстоятельствах или для одной группы

людей, становится бесполезным или даже вредным при иных обстоятельствах и

для другой группы лиц или общества. Законы поэтому предрасположены к

постоянным изменениям; в такой системе права не заложено ничего вечного и

святого. Вот почему юридические нормы и законы все больше и больше

рассматриваются как орудие в руках стоящей у власти элиты, эксплуатирующей

другие, менее влиятельные группы населения. Весьма красочно об этом пишет

П. Сорокин:

Иными словами, они есть своего рода уловка, к которой прибегает

господствующий класс для того, чтобы держать в повиновении и контролировать

подчиненные классы. И юридические и этические нормы стали всего лишь

румянами и пудрой, для того, чтобы сделать макияж неприглядному телу

экономических интересов Маркса, резидо Парето, либидо Фрейда, комплексам,

стимулам и доминирующим рефлексам других психологов и социологов. Они

превратились в простые дополнения к полиции, тюрьмам, электрическому стулу,

подавлениям и другим формам проявления физической силы. Они потеряли свой

моральный престиж, деградировали и снизились до статуса средства,

используемого умными плутократами для одурачивания эксплуатируемых

простаков. С потерей престижа они постепенно утрачивают и свою

контролирующую и регулирующую силу — важный фактор человеческого поведения.

В итоге остаются только грубая сила и обман, отсюда современное «право

сильного», что и характеризует кризис в этике и праве. Ярким примером

служит неэффективность борьбы с наркобизнесом, ибо этому мешают нормы

западной демократии, связанные с Всеобщей декларацией прав человека, с

конституциями и правовыми кодексами. Не случайно, и об этом речь идет в

книге «Война с наркомафией: пока без победителей», в США проявляется

тенденция в борьбе с наркотиками отдавать приоритет праву общества перед

свободами индивидуума. Все настойчивее раздаются голоса о том, что западная

демократия уже прогнила, что она неадекватна действительности.

Кризис западного общества подробно проанализирован испанским философом X.

Ортегой-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она посвящена

той тревожной европейской общественной ситуации, которая сложилась к 20-м —

30-м годам XX в. Оценивая итоги прошлого столетия, философ считает, что он

принес человечеству огромные плодотворные завоевания. Главными из них были

победа политической демократии и парламентаризма, а также невиданное ни в

одну из прошлых эпох мировой истории развития техники. Но в начале XX в. со

всей очевидностью обнаружилось, что он создает новую, не-

сходную с XIX в. историческую ситуацию, резко отличную и от всех прежних

веков мировой истории.

Наиболее наглядный и очевидный показатель происшедшего исторического сдвига

усматривается в огромном увеличении массы людей. Ведь прошлый век не только

способствовал развитию науки и техники, но и в несколько раз увеличил

население планеты, особенно больших городов. Но вместе с тем, создав новые,

почти безграничные источники богатства и комфорта, он дал большой массе

людей ощущение легкости жизни, лишил ее нравственной требовательности к

себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и

традиционным нормам общественной морали. Этот исторический феномен X.

Ортега-и-Гассет называет «восстание масс», подчеркивая и положительные

(новые блага, больший комфорт, усиление культурного обмена и пр.), и весьма

отрицательные стороны, свидетельствующие о глубоком историческом кризисе,

который переживает современное человечество.

При этом следует отметить, что человек массы, ставший хозяином современной

жизни, — это человек-собственник, лишенный всякого чувства достоинства. Он

вполне удовлетворен, благополучно живя, как все, ощущая себя

посредственностью. Поэтому человек массы может быть и аристократом, и

фабрикантом, и чиновником, и самодовольным цеховым ученым-специалистом. Ибо

человеком массы его делает не социальная принадлежность к определенному

общественному классу — низшему или высшему, не место в существующей

общественной иерархии, а его глубокая психологическая посредственность,

порожденная привычкой к комфорту и потерей положительной нравственной

ориентации. Именно благодаря этому он доволен существующим положением

вещей, чувствует себя вполне удовлетворенным своей посредственностью и не

желает быть (а тем более стать!) другим.

Считая положение современного ему буржуазного «массового» общества 20-х —

30-х годов кризисным, Ортега-и-Гассет рассматривает разные противостоящие

ему альтернативы. Одной из таких альтернатив является фашизм, которому он

дает уничтожающую оценку: культ силы в политике он называет «Великой

хартией вольности варварства». Но и большевизм, символом которого для

Ортеги-и-Гассета является имя Сталина, да и вообще любые революции не

способны, по его мнению, вывести общество из тупика. Тогда возникает

вопрос: каким путем можно вывести Европу (следует заметить, что в понятие

Европы философ включает не одну лишь географическую Европу, но и США,

Страницы: 1, 2, 3