Эстетика славянского язычества

Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, вероятно, выступал также под именем Ящера или

Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и

добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель

воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе

Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей

описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась

Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало

охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они

же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина

"Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою

стоитъ на восток"[xxii]. Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и

волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы,

славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко.

Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги

Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех

путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе

скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или

ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует

делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом

Велеса.

Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные

леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес

волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, хорошо ставить кумир или

класть требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых

дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники -

тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но

с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда

Велеса во время обряда. На капищах Велеса зачастую висели грамоты с

письменами, а также скотьи черепа или рога. Вероятно и сам кумир Велесу

увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и

мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил

людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или

быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Глаза кумира

оттеняются, делаются темными и глубокими. Под кривой палкой, что в руке

Черного бога на черной горе мы разумеем кочергу - ею, этим фалическим

символом, перемешиваются кости-угли мертвой материи в материнском лоне-

печи, для нового рождения. Кстати, жезл Гермеса весьма напоминает такую

кочергу.

Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,

ближе к водам, так, в Киеве кумир Велеса стоял отдельно от всего пантеона

Владимир на торговой площади.

Его, Велесовы, дни празднуют особо торжественно 22-24 декабря, 31

декабря (в ипостаси Мороза), 2 и 6 января, в дни Николы Зимнего, 24 февраля

просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни

чествования Ярилы, Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля -

когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота.

Между 18 и 20 августа Велесу завивают клок на убраном поле “на бородку”.

Велес - покровитель зодиакальных Козерогов.

5. ТРИГЛАВ

Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" мы узнаем о существовании у

славян в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на

одном туловище три головы и называлось Триглавом".

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону —

"summus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах. И у историка

Герборда[xxiii] он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным

миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин,

посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года,

расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о

трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте.

Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в

свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

На Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это

наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В

пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда

ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних

сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него

козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики,

однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни

Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... А уж чего, казалось бы, проще —

обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы

решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не

отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех

его составляющих. "Mater Verborum" так характеризует это имя: "Trihlav —

Triceps, qui habet capita tria capree".

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан,

из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким

образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся

с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит

логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel[xxiv] — одна из

глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ

Триглава. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Строку о Тригле возможно

стоит перевести не "Богиня полей и земли", а "Богиня неба, земли и

благополучия". Полей - от ошибочной интерпретации Poli из славянского.

Рolus - небесный свод + solum - земля, почва + salus - благополучие,

безопасность + -que - и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с

именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков

апокрифа "Хождение Богородицы по мукам", в ряду "те, которые почитали

Утрия[xxv], Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов"; в полууставной

рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", а

также в "Слове и откровении святых апостолов", где он сравнивается с

ромейским императором Трояном. В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа

Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой

князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И

если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это

Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с

Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века

трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян?

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача,

славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего

времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"

"Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга

Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни

силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на

землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи,

упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю

себе любу".

Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это

разные вещи.

Вобщем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем

представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. МАКОШ(Ь), Мокощ, Мокуша

Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно

обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время

считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями

древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами

судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу

того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также,

вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и

несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников,

иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный

культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор

носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских

летописях и многочисленных поучениях против язычества[xxvi]. Единственная

богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или

воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют

зачастую в мужском роде).

"Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша,

Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."[xxvii]

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же

деву творятъ и Мокошь чтут."[xxviii]

Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого

мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель,

Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница

лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц,

иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет

непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является

образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери,

которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была

подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу,

имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей,

т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят

Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27

октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный

камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок

шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть

изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир

Макоши зачастую мог быть рогат. Характерный женский рогатый головной убор

носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она

представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с

выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в

противоположной) рог изобилия.

Доля[xxix], Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница

или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Недоля[xxx], Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница

или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1.Богиня всей Судьбы

2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13

годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)

3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков

мироздания между мирами.

4.защитница и покровительница хозяек.

5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно

говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной

мере.

6. Хозяйка Живой Природы.

7. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на

себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир,

что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие

боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это

произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и

Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-

творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-

Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом,[xxxi] по

мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня

и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит

не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный

мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом –

"вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары

Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной

мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира

Тваштар.

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при

обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При

деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом

должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или

железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век

и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу -

т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары

молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром

(сырниками) и творогом. Слово “творог” означает - сотворенный, оно

однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль

кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы

огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и

Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огонь.

8. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня

брака, согласно чешской "Mater Verborum", (соотносимая там с Венерой) и

"Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на

Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница").

Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала

пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-

Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6