Дикость, варварство и цивилизация как ступень развития общества
предметы производства) мира культуры, навыков и приемов технологического
отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения, причем
эта, регулирующая социальный опыт, роль культуры такова, что она формирует
устойчивые художественные и познавательные каноны, представление о
прекрасном, видение природы во всех его этнических особенностях и
колоритах.
Во взаимодействии человека с природой культура играет особую роль, не
сводимую к социальной (общественной). Социальная организация (техноло-
гический и экономический уровень развития) может быть одинаковой у
различных народов, но невозможно спутать их художественные вкусы, обычаи,
традиции. Национальный мир -это единый космос, в котором слиты человек и
исторически окружающая его природа, которая влияет на социальную психологию
этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его
практической деятельности. Природа - это, таким образом, не только
окружающие человека поля, леса и рощи, это и то, что человек получает при -
родах, от рода. Культура связывает (а не только разъединяет) человека с
природой, объединяет в единый космос природный ландшафт, жилище, способ
добывания пищи и самого человека во всех его этнических проявлениях.
Вот в этом изначальном культурном космосе находится человек, здесь
формируются его ценностные установки, способы ориентации, формируются его
вкусы и жизненные идеалы. Этот культурный фундамент, в котором вызревают
архетипы (основные типы поведения, коренящиеся в глубинах психики),
первоначально не выражен на понятийном уровне, он присутствует в массовой
психологии и определяет всю человеческую деятельность, ее цель, средства и
результат. Это исходное состояние коллективной (и соответственно
индивидуальной) психики реализуется и преобразуется в способы освоения
действительности. Человек как наследник культуры осваивает, таким образом,
национальное достояние, опыт взаимодействия человека с природой.
Другое дело, что такое освоение происходит в процессе деятельного (а не
пассивно-созерцательного) отношения к миру, усвоения определенной роли в
семье, в обществе. Сама деятельностная сфера может сохранять национальный
колорит или же приобретать массовидный характер, поэтому мы и предложили
различать сферу субъекта культуры и деятельностную сферу, через которую
происходит перенесение родовой культуры на индивидуальные результаты
материального и духовного труда.
Естественно, что и в сохранении, и трансляции присущих культуре
образцов поведения, ценностей, регулирующих прежде всего отношения между
людьми в обществе, должна быть определенная устойчивость, код. Эта
устойчивость и есть традиция в существовании и развитии культуры, которая
является одним из механизмов иера-хизации (освящения) культурных ценностей.
Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура - это не
только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ
этой деятельности и человеческой жизни в целом. В этом смысле можно
говорить об «окультуренности» человека в исторических формах его
существования благодаря сохранению традиций и, наоборот, разрыв культурных
связей и традиций грозит крахом народной культуры. Традиция конкретизирует
социальный опыт и уровень развития, которого достигло общество во
взаимоотношениях с природой, что может проявляться и в наличии конкретных
традиций: в традиционных ремесленных промыслах, художественном творчестве,
поэтическом народном творчестве и т.д.
Общество в целом и объединяющую его культуру характеризует не только
традиция, но и новация (способ обновления культуры). Тип культуры отражает
своеобразие способа обновления и накопления опыта, принятого в данном
обществе. В традиционном обществе социальная регламентация, определяющая в
нем место человека, связывает получение знания от единого и достоверного
источника, которым и освящается данный порядок. Англичанин Дарт и индиец
Прадхан описывают традиционную культуру Непала, где в отличие от
европейской системы образования и наряду с ней непальские школьники,
называя в качестве исходного источника знания мудрых старых людей, далее
полагают, что те, в свою очередь, получили их от богов. Культуры
нетрадиционного типа основаны на системе образования, науки, когда всеобщий
(знаковый) способ получения знания не затрудняется традицией, а всякое
знание воспринимается как чье-то личное изобретение. Разного типа культуры
- разные системы трансляции знания.
Культура как способ социализации личности
Культура как устойчивая традиция социальной деятельности индивида
позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к
поколению. Индивид, личность здесь полностью поглощается культурными
нормами и образцами, он их носитель. В этом смысле культура и продукт, и
детерминанта социального взаимодействия. Но уже вопрос о традиции и новации
предполагает различение систем личности и культуры, культуры и общества.
Если культура - это традиции, нормы и обычаи, перенесенные на предметный
мир из духовной жизни общества, включая и его коллективное бессознательное,
и тем самым организующие социальный опыт, то чем же культура отличается от
общества? Обычно ее рассматривают как часть общества, наряду с
производством, политикой и т.д. Но если культура - это система,
обеспечивающая способ перенесения духовности человека на весь уклад его
жизнедеятельности, то культура определенного типа проявляется и в политике,
и в экономике, и в искусстве. Это не значит, что культура и общество могут
быть отождествлены друг с другом: содержанием культурного процесса
выступает, по сути, развитие самого человека в качестве общественного
субъекта деятельности.
Рассматривая эту проблему в ее итоговых вариантах, следует отметить,
что общество - это система отношений и институтов, т.е. способов и средств
социального воздействия на человека. Среди них прежде всего необходимо
указать на законы и правовую систему в целом, систему образования и
воспитания и т.д. Но тогда и можно сказать, что культура в своем
функционировании в обществе определяется формами социальной регламентации.
Все это так. Но, акцентируя внимание на интегративной по отношению к
человеку и обществу роли культуры, в то же время необходимо увидеть, что
акцент в сторону человека приводит к развитию антропологии (культурологии),
т.е. к изучению конкретных культурных норм и образцов, представляемых в
характерной для данного общества символике, а акцент в сторону общества - к
социологии (социальной теории).
Другое дело, что культурная антропология сужает понятие культуры, и
задача состоит не в том, чтобы отделить человека от общества, а показать
человеческие основы социального развития, объяснить социальное развитие как
культурную эволюцию человечества. Основное различие состоит, по нашему
мнению, в том, что социальные институты не требуют выбора (осмысления
индивидом своего отношения к социальным нормам и институтам), они
принимаются как данность, как правила игры, которым необходимо следовать и
отступление от которых карается обществом. Достигаемые реальные результаты
человеческой деятельности оцениваются по принятой в обществе шкале
ценностей - слава, почести, богатство и т.д. Если же мы обращаемся не к
социальному, а к индивидуальному миру человека, то обнаруживаем, что эти
результаты обретают ценность не сами по себе, а как собственные внутренние
качества и условия дальнейшего развития индивида. И личные свойства
человека, и достигнутое им материальное положение - это внутренние
физические и духовные его качества, характеризующие способ отношения к
миру, т.е. его культуру.
Индивид со своими потребностями и интересами не разрушает систему
культуры, оставаясь в рамках традиции. Здесь культурные нормы и образцы
этнического поведения, построенные на их основе типы социальных связей и
внутренние качества личности совпадают. Иная картина культурного развития
характеризует общества, где преобладает новация как способ отношения к
социальному опыту. Примером такого динамического типа может служить
культура Древней Греции. Ее своеобразие можно связать с этническими
особенностями, национальным характером греков (Ф.Х. Кессиди). Интерес
представляет концепция М.К. Петрова, объясняющего разрушение традиционной
парадигмы социокультурной ситуацией, возникшей в условиях Эгейского моря и
островной цивилизации.
М.К. Петрову принадлежит и интересная классификация межтиповых различий
культуры, принимающая во внимание индивидуальную деятельность в социальном
взаимодействии и личностную систему вхождения индивида в социальное целое:
«Основываясь на ключевых структурах распределения деятельности по индивидам
и интеграции различий в целостность, можно различить три типа:
а) лично-именной (охотничье, «первобытное» общество);
б) профессионально-именной (традиционное земледельческое общество,
«разви-вающееся» общество);
в) универсально-понятийный (общество европейской культурной
традиции)».
Начало нетрадиционного типа культуры характеризует срыв традиции,
вступление в имя (т.е. получение вместе с именем всего комплекса социальных
нагрузок) перестает быть (как впоследствии и обретение наследуемого
профессионального знания) единственной формой социализации личности.
Мотивация индивидуального действия и . система социальных оценок не
совпадают, их опосредует индивидуальная рефлексия, выбор.
Культура в этом случае позволяет человеку развивать внутренний мир,
творчески реагируя на социальные требования, осознавать их моральный,
политический и эстетический смысл, принимать решения и делать нравственный
выбор. Ведь никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и
нет нужды, ведь человек -это не робот!) регулировать поведение человека.
Поступки, выбор человека и говорят о его внутренней, да и внешней культуре,
поскольку внутренняя реализуется в его поведении и действиях. Мотивируя
собственные поступки или же опираясь на избранную им культурную традицию
осознанно или нет, человек ориентируется на присущие ему потребности
(природные и социальные). Природные (биологические) потребности регулируют
его жизнедеятельность; их удовлетворение (еда, питье, жилище) позволяет
продлевать жизнь человеческого рода. Социальные потребности формируются у
человека, поскольку он с детства вращается в человеческом обществе,
находящемся на определенной стадии своего развития и формирующем у него
определенные потребности в общении, досуге и т.д. Надо заметить, что
различные способы удовлетворения природных потребностей человека
характеризуют тип культуры. Без труда мы установим культурный уровень
развития общества (собирателей, охотников, скотоводов) и индивида по
способу приготовления и употребления пищи. Еще в большей степени о культуре
народа (а в индивидуальном случае и отдельного человека) говорит жилье.
Юрта скотовода и чум эскимоса, русская изба. Это разные жилища, но это и
разные миры, впитавшие в себя своеобразие бескрайней степи в одной случае,
заснеженной тундры - в другом и могучих русских лесов - в третьем.
Важно отметить, что удовлетворение потребностей, даже самых простых,
поскольку это происходит в обществе, ведет к появлению культуры, поскольку
человек делает это не непосредственно, а опосредованно, руководствуясь
социальным табу (запретами) и социальным контролем, воспроизводя нормы,
образцы поведения, как и способы их передачи от поколения к поколению, т.е.
мир культуры.
Конечно, нетрадиционного типа культуры отличает высокий уровень
технического развития, что обычно и связывают с понятием «цивилизация».
Этот термин часто употребляется для обозначения ступени, уровня развития
культуры. Таково, собственно говоря, его исходное значение: римляне
термином «цивилизация» («цивилис») обозначали гражданский (от него и
происходит данное понятие) городской уровень жизни, подчеркивающий их
превосходство в бытовом и политическом отношении и отличающий их от
примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров). Впрочем, понятие
«цивилизация» требует специального внимания.
«Цивилизация»
Когда мы употребляем понятие «цивилизация», то речь идет о термине,
который несет чрезвычайно большую семантическую и этимологическую нагрузку.
Однозначной его трактовки нет ни в отечественной, ни в зарубежной науке.
Слово «цивилизация» появилось во французском языке в середине ХУШ в.;
лавры его создания отдают Буланже и Гольбаху. Первоначально это понятие
возникло в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном
числе как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического
процесса и как его идеал в евроцентристской интерпретации. В частности,
французские просветители называли цивилизацией общество, основанное на
разуме и справедливости.
В начале XIX в« начался переход от монистической интерпретации истории
человечества к плюралистической. Это было обусловлено двумя факторами.
Во-первых, последствиями Великой французской революции, установившей
новый порядок на развалинах старого и тем самым обнаружившей
несостоятельность эволюционистских воззрений на прогресс общества.
Во-вторых, тем огромным этно-историческим материалом, полученным в
«эпоху путешествий», который обнаружил огромное разнообразие нравов и
человеческих установлений вне Европы и то, что цивилизации, оказывается,
могут умирать.
В связи с этим стала складываться «этнографическая» концепция
цивилизации, основу которой составляло представление о том, что у каждого
народа - своя цивилизация (Т. Жуффруа). В романтической историографии
начала XIX в. с ее апологией почвы и крови, экзальтацией народного духа
понятию цивилизации был придан локально исторический смысл.
В начале XIX в. Ф. Гизо, предпринимая попытку разрешить противоречие
между идеей прогресса единого рода человеческого и многообразием
обнаруженного историко-этнографического материала, заложил основы этно-
исторической концепции цивилизации», предполагавшей, что, с одной стороны,
существуют локальные цивилизации, а с другой, - есть еще и Цивилизация как
прогресс человеческого общества в целом.
В марксизме термин «цивилизация» применялся для характеристики
определенной стадии развития общества, следующей за дикостью и варварством.
Утвердившиеся во второй половине XVIII - начале XIX в. три подхода к
пониманию слова «цивилизация» продолжают существовать и в настоящее время.
Это:
а) унитарный подход (цивилизация как идеал прогрессивного развития
человечества, представляющего собой единое целое);
Страницы: 1, 2, 3
|