Человек, творчество, культура в философии Н.А.Бердяева 
Человек, творчество, культура в философии Н.А.Бердяева
Новосибирский государственный педагогический университет
Художественно-графический университет
Р Е Ф Е Р А Т
Тема: «Человек, творчество, культура
в философии Н.А.Бердяева»
Работу выполнил: Гольцова Н.В.,
курс 1 (ВОЗО)
Работу проверил: Новиков А.В.
Содержание
стр.
Введение ……………………………………………………………… 3
1. Основные этапы жизни и деятельности Н.А.Бердяева ………… 3
2. Взгляд Бердяева на развитие культуры ………………………… 7
1. Свободный человеческий дух как творец культуры ……. 7
2. Свободный человеческий дух и символические формы
культуры: внутренне противоречие культурного твор-
чества ……………………………………………………… 8
3. Взгляд Бердяева на всемирную историю и культуру
и историю культуры России по его книге «Русская
идея»…………………………………………….…………. 10
3. Мое отношение к работам Н.А.Бердяева ……………………… 19
Заключение …………………………………………………………… 20
Список использованных источников ………………………………. 20
Введение
Трудно отыскать в истории философии мыслителя, который так напряженно
и с такой остротой переживал бы последние предельные вопросы
человеческого существования, как Н.А.Бердяев. Он был одним из тех, о ком
Ф.М.Достоевский писал, что им не нужен миллион, им главное – мысль
разрешить. И, вступая в перекличку с великим писателем, Бердяев
признается: «Я не любил «жизни» прежде и больше «мысли», я «смысл» любил
больше жизни, «дух» любил больше «мира»… «Человек есть сложное и
запутанное существо. Мое «я» переживает себя как пересечение двух миров.
При этом «сей мир» переживается как не подлинный, не первичный и не
окончательный. Есть «мир иной», более реальный и подлинный. Глубина «я»
принадлежит ему» (Бердяев Н.А.Самопознание).
Бердяев не был академическим философом. Он был принципиальным
противником универсальных мировоззренческих систем, в его текстах можно
обнаружить немало противоречащих друг другу высказываний. Его сила была в
другом – в обостренной духовной интуиции, которая сквозь бессмысленные,
хаотичные подробности нашего бытия пробивалась в Целому, восстанавливая
утерянную связь распадающегося на части мира, возвращая целостность
духовного опыта.
1. Основные этапы жизни и деятельности Н.А.Бердяева
Николай Александрович Бердяев (1874 –1948) – известный философ,
литератор, публицист, общественный деятель. Один из «властителей дум» ХХ
века, экзистенциальный мыслитель, страстно отзывающийся на глубинные
сдвиги в человеческом духе, христианский гуманистический наследник
Вл.Соловьева, чувствующий свою ответственность за судьбу человека в
современном мире. О жизни и творчестве Н.А.Бердяева не так много
известно в широких слоях русского общества. После высылки его из России
его труды долгое время находились под запретом. Серия публикаций его
основных работ появилась в России в начале 90-х годов. В это же время
стало возможным изучение культурологии как науки. Для лучшего понимания
трудов Н.А.Бердяева большой интерес представляет знакомство с его
жизненным путем.
В 1894-1897 гг. Бердяев учился в Киевском университете на физико-
математическом, затем юридическом факультетах, откуда был исключен за
участие в студенческих демонстрациях. В период до 1909 года он прошел
путь от имманентного идеализма, критического марксизма и эстетического
модернизма к христианству нового сознания. С 1909 г. начался
«религиозный» этап жизни и творчества Бердяева. Он входил в среду
«православного возрождения», участвовал в Религиозно-философском
обществе, в деятельности издательства «Путь». Изучал русскую религиозную
мысль, восточную патристику, литературу по аскетизму. В центре его
размышлений в этот период - послереволюционный «кризис духа» и проблема
ответственности за него определенных общественных сил. Бердяев критиковал
церковь в русле идей В.С.Соловьева, интеллигенцию Бердяев обвинял в
подчинении «утилитарно-общественным целям, в измене бескорыстной истине и
«метафизическому духу великих русских писателей» и призывал ее порвать с
радикализмом. Выход из Религиозно-философского общества в 1912 г.
ознаменовался в последующем серией статей «Типы религиозной мысли в
России» (1916 г.). В этот период Бердяева интересовали проблемы
творчества («Смысл творчества. Опыт оправдания человека», 1916 г.).
Первоначальный подъем духа у Бердяева во время Февральской революции
1917 г., вызванный «вступлением в великую неизвестность» и бескровным
«падением священного русского царства», которое приравнивалось им к
«падению Рима и Византии», сменился страхом перед нараставшей стихией
насилия. В «стихии коммунистической революции», которую он считал
возмездием за пороки старого общества и противником которой он был как
враг насилия, в годы советской власти Бердяев переживал «чувство
наибольшей остроты и напряженности жизни». В это время он читал лекции,
выступал в клубе анархистов, проводил у себя дома литературно-философские
«вторники» (1917-1922). В 1918 г. Бердяев был избран вице-президентом
Всероссийского союза писателей. В 1920 г. Бердяев – профессор Московского
университета. Зимой 1918/19 он организовал Вольную академию духовной
культуры (ВАДК), где читал лекции на философско-исторические и философско-
религиозные темы, вел семинар по Достоевскому, в результате чего родилась
книга «Миросозерцание Достоевского», определившая восприятие писателя на
Западе.
В 1920 г. был арестован и допрошен Дзержинским, которому высказал все,
что он думает о коммунистической идеологии и новом режиме. В 1922 г.
выслан из России.
До 1924 г. Бердяев живет в Берлине, учреждает здесь Русский научный
институт, открывает Религиозно-философскую академию, продолжая программу
московской ВАДК. Он читает лекции по истории русской мысли и этике,
редактирует альманах «София». Дом его становится центром оживленных
литературных собраний не только русской, но и немецкой интеллигенции.
Краткий период творчества Бердяева в Берлине можно назвать
историософским: продумываются мысли о путях русской и мировой истории,
родившиеся прежде всего в революционном пожаре в России, но также
навеянные углубляющейся секуляризацией духа и наступлением массового
общества в Европе («Смысл истории. Опыт человеческой судьбы», Берлин.
1923 г.; «Размышление о судьбах России и Европы, 1924 г.).
C 1924 г. Бердяев навсегда поселяется в Париже (Кламар). Здесь он
занимается обширной литературной, научно-лекционной и редакторско-
издательской деятельностью. Выступает одним из основателей Лиги
православной культуры (1930 г.), читает лекции в «Русском центре» и
прославленном Богословском институте (1934 г.). Дом в Кламаре становится
центром притяжения интеллектуальной элиты Франции и местом регулярных
коллоквиумов. Парижский этап жизни Бердяева богат философским
творчеством: «Философия свободного духа», 1927; «О назначении человека»,
1931; «Я и мир объектов», 1934; «Дух и реальность», 1935 и др.). Бердяев
выступает и как культурно-исторический публицист, выделяющий центральные
явления духа, творчества, церкви, общества. В центре всегда остается
судьба России. Он раздумывает над ее национальным лицом, духовным складом
(«Русская идея», 1946), никогда не забывая о случившейся с ней
катастрофой. Однако Бердяев, не перестававший до конца дней заявлять о
«правде коммунизма», а также не вполне изживший в себе марксизм, трактует
Октябрьскую революцию прежде всего как «национальную», списывая издержки
марксистской идеи за счет национальной почвы.
Во время Второй мировой войны Бердяев пережил патриотически-
ностальгические настроения, его идейная неприязнь к советскому
государству потускнела, что до крайности обострило отношения с
эмиграцией. Однако по окончании войны Бердяев испытал разочарование в
своих надеждах на близкое либеральное перерождение советского режима, но
окончательно их не утратил («Истина и откровение», 1996). Умер Бердяев
за письменным столом, завершая работу над книгой «Царство Духа и царство
Кесаря» (1949). Похоронен на старом кладбище в Кламаре.
2. Взгляд Н.А.Бердяева на развитие культуры
Философия Н.А.Бердяева явилась гениальным выражением духовного
драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что
старые культурные формы стали тесны для его развития и ищет для себя новых
форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную философскую или
культурологическую проблему, которая бы так или иначе не получила своего
осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева значимы
прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества,
понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку
свободы.
2.1. Свободный человеческий дух как творец культуры
Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая
обезличивающую трактовку классического рационализма (прежде всего
гегелевского). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет
ее новым содержанием. По Гегелю, дух обезличен и, в конечном счете,
сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть
такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы
необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, по ту
сторону рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку,
сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух
соединяет сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и
трансцедентален (т.е. запределен, потусторонен, надмирен. – Авт.[1]) и
имманентен (т.е. посюсторонен, укоренен в мире. – Авт.[1]). Дух не
тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же
переступаются границы сознания …» (Бердяев Н.А. Философия свободного духа.
М., 1994. -– С.380, цитировано по [1]).
По Бердяеву, дух есть свобода, но дух и свобода не безличны, они
всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть
подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека –
от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное
происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто»,
из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и
великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения
человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть
подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана
ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое
бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину.
Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода…
Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая
активность, творческая свобода духа первична … Но дух не только от Бога,
дух также от начальной добытийственной свободы … Он свобода в Боге и
свобода от Бога … Эту тайну нельзя рационализировать …» (Бердяев Н.А.
Философия свободного духа. М., 1994, С.379, цитировано по [1]).
Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца
культуры.
2.2.Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее
противоречие культурного творчества
Согласно Бердяеву личность есть подлинный субъект культуры. Такое
понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного
творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры.
У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры.
Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура
(«душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на
первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая
личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть
противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества –
противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими
формами культуры.
Если у Шпенглера трагедия культуры начинается лишь с ростом
цивилизации, то Бердяев смотрит на вещи глубже. Как и Шпенглер, Бердяев
видит, какую опасность несут для культуры те формы цивилизации, которые
заявили о себе в начале ХХ века (см.: Там же). Однако уже в самой сущности
культуры кроется начало, ограничивающее и притягивающее вниз творческий
порыв духа. Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто
принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного
произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и
существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту
«принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? У Гегеля все
объясняется изначально безличной и рациональной природой культуры. Но
Бердяев не приемлет такого объяснения.
Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное,
как «остывшая свобода» личного духа, это – отделившиеся от человека
результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового
разума (по Гегелю). Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества:
дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его
свободу и устремленность в беспредельное. Согласно представлениям Бердяева
«все достижения культуры – символичны, а не реалистичны. Культура не есть
осуществление, реализация истины жизни. Она осуществляет лишь истину в
познании, в философских и научных книгах…; красоту – в книгах стихов и
картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных
представлениях; божественное – лишь в культе и религиозной символике.
Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь
дается лишь в подобиях, образах, символах (Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля
к культуре//Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990. С.164, цитировано по
[1]).
Как же решать эту вечную проблему? У Бердяева нет однозначного ответа
на этот вопрос. В одном контексте, когда речь идет о соотношении культуры и
цивилизации, Бердяев говорит о величайшей значимости «воли к культуре» в
Страницы: 1, 2
|
