Турция во второй половине ХІХ в. – первой половине ХХ в. Национальная революция под руководством Кемаля Ататюрка 
этот период кемалисты продолжали еще проведение некоторых прогрессивных реформ. Расширялось светское образование. Был реорганизован Стамбульский университет. В Анкаре открывались новые высшие учебные. Кемаль начал и возглавил борьбу за очищение турецкого языка от арабских и персидских слов и за упрощение грамматики. В апреле 1928 г. президент Мустафа Кемаль Ататюрк создал Комиссию по алфавиту. Обновленная Турция стала светским государством, и президент старался избавиться от следов арабского влияния, в числе которых был арабский шрифт. По оценкам комиссии перевод всей страны на латиницу должен был занять не менее пяти лет, однако Ататюрк принял решение провести реформу за три месяца. После изготовления первого варианта адаптированной латиницы развернулась масштабная кампания по ее внедрению. Ататюрк принял в ней непосредственное участие, лично продемонстрировав новый алфавит в Стамбульском парке Сарайбурун. За три месяца все школы были переведены на новый алфавит, более миллиона служащих сдали экзамен по латинице. 3 ноября 1928 г. новый алфавит был утвержден государственным законом.В эти годы руководством республики вообще было много сделано в области культуры, просвещения и национального самосознания. До кемалистской революции у турок вообще не было общепринятого самоназвания, не было единого языка и фамилий /Еремеев, 1980, с. 139/.В странах Западной Европы их называли «оттоманами». Понятия «турк» сами турки практически никогда до этого не использовали. В турецком языке нет различия между этнонимами «тюрк» и «турок». Этим древним самоназванием называли себя только представители сельских слоев населения. В устах османского правящего класса слово « «тюрк» (турок) было синонимом «мужика», «плебея» и означало что-то грубое и неотесанное. Сами правящие верхи Османской империи - городские жители, бюрократия, военные - употребляли по отношению к себе либо термин «османцы», либо термин «мусульмане», подменяя свое этническое название религиозным /там же, с. 140/.Некоторое время среди кемалистов дебатировался вопрос о введении для турок нового этнонима - «анатолиец». Это предложение обосновывалось необходимостью устранить путаницу между словами «турок» и «тюрк», которая приводила к обезличиванию турок среди остальной массы тюркских народов. Лишь после кемалистской революции завершилось становление турецкой нации, и общим самоназванием турецкого народа стал этноним «турки». Слова «османцы» и «мусульмане» постепенно вышли из употребления.Очень много проблем оказалось связано с проблемами языка. Турецкий язык тоже не сразу получил права гражданства в новой Турции. В Османской империи в хождении у турок было три языка. Наверное самым ведущим, особенно у господствующих верхов, был арабский язык. На языке Корана велась служба в мечетях, читались проповеди. Он широко употреблялся в мусульманском судопроизводстве, основанном на нормах шариата. Арабский язык почти полностью доминировал в многочисленных канцеляриях, армии, в школах, которые находились в введении духовенства. И, наконец, арабский язык оставался единственным языком исламской науки.Существовал еще «османский» язык - язык официальный и литературный. В простонародье больше пользовались народным языком. Очень велико было влияние и персидского языка, который имел значительное влияние в литературе и в поэзии. Сам народный язык («тюркче») не был однородным и делился на массу диалектов, которые сильно различались между собой. Наиболее почетным и популярным являлся стамбульский диалект - был принят среди аристократии и литераторов.Первые серьезные попытки возродить тюркче в качестве турецкого национального языка стали предпринимать турецкие националисты на рубеже ХХ века - «новые османы», а затем младотурки. Большой импульс борьба за общенациональный язык получила в период правления младотурок. К этому времени национальное самосознание турок стало более заметным. Росту национального самосознания турок способствовало и то, что после младотурецкой революции было много сделано в области просвещения. Увеличилось число светских начальных школ, расширилось среднее образование, были созданы первые женские школы, открылись новые факультеты в Стамбульском университете. Появились первые учебники на турецком языке.Однако настоящий перелом в «языковой политике» наступил после кемалистской революции. Кемалисты вообще стремились развивать собственно турецкую национальную культуру и придавали этому огромное значение. Немалые успехи были достигнуты ими в области народного просвещения. Вместо феодально-религиозной системы образования начала активно внедряться новая светская система обучения. Большое развитие получило и женское образование.Вообще проблема грамотности в Турции в начале ХХ в. была необычайно остра и многие реформы кемалистов часто упирались в проблемы широкой неграмотности населения. Наследство Османской империи в этой области было следующим. В 1927 г. (перед реформами Кемаля Ататюрка) в Турции было 8 % грамотных. К 1935 г. после проведения многочисленных реформ и преобразований этот процент поднялся только до 15. Даже в сегодняшней Турции 30 % детей не посещают школу, а число грамотных людей составляет 52 % /Еремеев, 1980, с. 145/.Невысокий уровень грамотности среди турецкого населения в какой-то степени объяснялся и тем, что распространенная в стране арабская графика была очень трудна в изучении и написании. Почти все ее буквы имеют четыре разных начертания. В зависимости от того, где буква стоит - в начале, середине слова или в его конце. По иному читается и отдельно стоящая буква. Многие арабские буквы отличаются лишь числом, расположенных в них точек. Буквы пишутся справа налево, а цифры - слева направо. Нет заглавных букв. Наконец, сама система арабского алфавита, приспособленная к семитским языкам, совершенно не подходит к тюркским и персидским, и не учитывает их фонетические особенности.Закон о реформе турецкого алфавита о переходе к новой письменности (латиница) был принят в 1928 г. и с 1929 г. начал осуществляться на практике. В основу орфографии новой латинизированной турецкой письменности был положен простой принцип - слова пишутся, так как произносятся. Наряду с этим стала проводиться постепенная, но неуклонная работа по замене османского языка турецким во всех областях государственной деятельности, общественной жизни и культуры. Более того, сам турецкий язык был подвергнут «чистке» от многочисленных арабских и персидских слов. По данным лингвистов в 20 - 30-х гг. ХХ в. арабские и персидские включения составляли до половины лексики. Вместо них вводились древние тюркские слова, или же искусственно создавались новые слова на основе тюркских корней. Это движение и работу возглавил сам Кемаль Ататюрк. По его инициативе было создано Турецкое лингвистическое общество, ставшее центром изучения и совершенствования языка. В результате возник, по сути, новый турецкий язык, резко отличающийся от предшествующего. Новый язык усиленно внедрялся в народное образование. На нем стали писать совершенно новые учебники для высшего и среднего образования. Только на нем теперь велось радиовещание, и выходили газеты /Гасратян и др. 1983, с. 276/.Одновременно стали возникать и раннее неизвестные проблемы. Старшее поколение не всегда понимало этот язык и возник, а молодежь с трудов разбирает труды классиков. Даже водной семье часто получалось, что разные поколения говорили на разных языках. Для преодоления этого лингвистического барьера были изданы специальные словари - «османо-турецкие», в которых старые слова объясняются новыми. С помощью таких словарей пожилые люди читают газеты.Несмотря на все старания лингвистов и политиков даже сегодня после такой значительной «чистки» арабизмы составляют в современном турецком языке до 30 % всех слов. Еще одна сфера, где кемалисты провели много преобразований, была ономастика. В результате у турок появились фамилии. Закон о их введении был принят в 1934 г. До этой реформы у турок были только имена. Причем, большинство имен пришло вместе с исламом и имело арабское происхождение - Али, Хасан, Хусейн, Ибрагим, Мустафа, Мухаммед и др. Кроме введения на европейский лад власти рекомендовали населению больше использовать собственные тюркские имена, взамен арабских. Специальным указом Великое национальное собрание Турции присвоило Мустафе Кемаль-паше фамилию Ататюрк (Отец турок), тем самым, признав его выдающиеся заслуги перед турецким народом.Существенно в эти годы изменилось положение женщины. Турчанки сами отказались от чадры. Значительно увеличилось количество учащихся девочек. Появились женщины-адвокаты, женщины-врачи, женщины-судьи. В 1930 г. женщинам было предоставлено право выборов в муниципалитеты, а в 1934 г. - в парламент. Конечно, турецкая женщина не получила подлинного равноправия. Сохранилось неравенство в вопросах семейного права, наследования, в заработной плате и т.д. Но по сравнению со старой Турцией разница была впечатляющей /Миллер, 1948, с. 200, 201/.В 1934 г. турецкий парламент принял закон о введении фамилий. Прежде турки имели лишь имена. Одновременно отменялись все старые титулы и формы обращения: паша, бей, эфенди и т.д. Кемаль получил от парламента фамилию Ататюрк («Отец турок»).Достаточно жесткой была политика правительства по отношению к рабочему к рабочему классу. За годы республиканского режима количество промышленных рабочих значительно выросло. Так, к 1939 г. благодаря этатическим мерам в области промышленности, их насчитывалось около 90 тыс. человек. В эти годы турецкие власти и суды стали налагать суровые наказания за принадлежность к коммунистической партии и даже за чтение первомайских листовок. Вместо разогнанных классовых профсоюзов были созданы так называемые «кемалистские профсоюзы», поставленные под жесткий контроль народно-республиканской партии и полиции. Опасаясь рабочего движения, власти в в 1937 г. приняли закон о труде. Это была первая в истории Турции регламентация условий труда. По нему рабочим гарантировались восьмичасовой рабочий день, еженедельный выходной. Запрещался женский и детский труд в подземных работах. Что касается крестьянства, то, проповедуя свою «надклассовость», кемалистская партия сосредоточила все свои усилия на том, чтобы подавить малейшие проявления аграрного движения турецких крестьян. Опорой НРП в деревне сделались верхушечные слои - помещики, сельские лавочники и кулаки. Остальная масса крестьян по-прежнему оставалась задавленной налогами и кабалой ростовщиков.В районах с инонациональным населением, где проживали курды, лазы, черкесы и т.д., проявилась шовинистическая политика правительства. Власти не признавали за другими народами никаких прав и вообще отрицали наличие национального вопроса в стране. Реформы в области ислама. За восемь с лишним веков господства на земле Турции ислам пустил глубочайшие корни. Этому способствовали многие причины. В Османской империи султаны всегда соединяли в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это и предписывают каноны ортодоксального ислама. После завоевания турками Египта в 1517 г., где правила последняя династия арабских халифов, османский падишах объявил себя еще и халифом - стал считаться духовным главой мусульман всего мира. В Османской империи ислам был больше, чем просто религия. Он пронизывал абсолютно всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал быт, государственно-политическую идеологию, административную, судебную, военную и фискальную сферу деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения и обычаи. Шариат регулировал все поступки мусульманина не только с правовой, но и с морально-этической стороны. Кадий - мусульманский судья - судил и разбирал правонарушения правоверных только основываясь на нормах шариата /Еремеев, 1980, с. 154/.Хотя ислам в принципе не приемлет идею существования посредников между богом и человеком, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась специальная группа священнослужителей. Со временем она стала играть важнейшую роль в общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов. Шейх-уль-ислам - высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата. По сути он был верховным прокурором страны. Без его специального указа - фетвы - ни один султанский закон или нововведение не считались действительными. Помимо этого он ведал делами просвещения и был главным инспектором всех учебных заведений.Шейх-уль-исламу напрямую подчинялись м у ф т и и - богословы и прокуроры на местах и к а д и и (мусульманские судьи). Шейх-уль-ислам и другие улемы пользовались в стране важнейшей прерогативой - неприкосновенностью собственной жизни. В деспотическом османском обществе, где ни один человек (высшая бюрократия, военные и визири) не имел никаких гарантий своей жизни и имущества - это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь. Таким правом не обладал даже сам султан и многочисленные члены его семьи. Тем не менее, в исламе вообще и в турецком обществе в частности, не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия. В мусульманской религиозной общине все низшие культовые должности были как бы «на общественных началах». Мусульманский священник - имам, т.е. основное духовное лицо типа попа, ксендза, кюре и т.д. - не являлся платным служащим церкви. Эта должность была выборной и его выбирала из своих рядов общинная организация. Если имам был человек малоимущим, община назначала ему определенное содержание. Кроме всего прочего имам принимал приношения от прихожан в случае рождения ребенка, бракосочетании, на похоронах и т.д. Теоретически имам мог происходить из любой социальной среды и его богатства или отсутствие их роли не играли. Главное, что от него требовалось - хорошее знание исламских догматов, умение читать Коран и знать мусульманские предания. Его главной обязанностью было вести общее молельное собрание членов общины.Не возникло в исламе и строгой иерархии духовенства, как это можно наблюдать в христианских религиях. Кроме шейх-уль-ислама, кадиев и муфтиев существовала довольно большая группа рядовых священнослужителей, но они не были вписаны в иерархическую систему мусульманских улемов. К ним относились мулла (священнослужитель, получивший религиозное образование), ходжа (обучающий детей основам ислама).Тесное переплетение религии и государственности, что было характерно для традиционной Турции, затрудняло кемалистам процесс секуляризации - отделение церкви от государства и от школы. Секуляризация церкви в христианских странах проходила совершенно в других условиях. На западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной административной организацией и иерархией. Здесь было легко провести отделение церкви от государства. Собственно это давно уже произошло и у церкви, и государства были свои собственные институты и ниши для деятельности. На мусульманском Востоке перед реформаторами стояли более серьезные проблемы - по сути, им было необходимо создать совершенно новые, свободные от исламских принципов административной аппарат, юриспруденцию, светскую систему народного образования. В этом отношении кемалисты пошли значительно дальше младотурок. Новые руководители республиканской Турции решили положить конец засилью клерикалов в стране. Они видели в исламе и исламских догмах, в духовенстве всегда враждебном всему новому и передовому, - основное препятствие на пути прогресса и освоения современных достижений цивилизации. Действительно, неприятию достижений современной науки и техники мешала фанатичная неприязнь мусульманских улемов к любым «мудрствованиям гяуров». Все, что исходило от «неверных» мгновенно объявлялось ересью и встречало сам яростное сопротивление /там же, с. 156/.Кемалистские реформы окончательно отделили ислам от государственных дел. От влияния ислама полностью было освобождены и все ступени народного образования. Они провозгласили лаицизм одним из краеугольных камней своей внутренней политики.В 1919 - 1922 гг., когда в Турции шла война за независимость, в стране существовало два правительства - султанское в Стамбуле и кемалистское в Анкаре. Султан и его приближенные, среди которых было много представителей высшего духовенства, враждебно встретили освободительную борьбу турецкого народа. Они обвиняли кемалистов в «безбожии», называли их «большевиками», что в их понимании было наихудшим оскорблением. Многие имамы и муллы стамбульских мечетей клеймили кемалистов в своих проповедях как коммунистов - ниспровергателей веры в Аллаха. Именно в эти годы среди невежественных слоев турецкого населения возник новый синоним Кемаля и его сторонников многие считали коммунистами …
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|
