Анализ особенностей исламской революции в Иране 
з опасения быть заподозренными в связях с левыми силами исламским революционерам пришлось даже отказаться от некоторой собственно исламской протестной символики, например от красных знамен, вывешивавшихся как призыв к борьбе против режима. Вскоре после публикаций соответствующих фотографий в западных СМИ красные знамена были сняты навсегда и заменены черными.Боязнь левого движения была одним из тех важных обстоятельств, которые наряду с угрозой вестернизации, разрушения национальной культуры и т.п. стимулировали шиитское духовенство искать новые методы оппозиционной деятельности еще в 60-е гг. Именно тогда левые идеи получили распространение даже в западном христианстве.Аятолла Мортаза Мотаххари, оценивая с этой точки зрения сложившуюся в мире ситуацию, заявлял, что материализм в глазах молодежи превратился в символ борьбы против эксплуатации и угнетения. Он с сожалением констатировал, что во главе революционных движений встали люди, «более или менее склонные к материализму». Мотаххари прямо поставил вопрос о необходимости отстранения их от руководства народными массами. Для этого он предложил религиозным деятелям активно включиться в борьбу за социальную справедливость в качестве лидеров.Тем самым, по его мнению, будет восстановлена историческая справедливость и положен конец победам материалистов, сумевших вытеснить духовенство. Это произошло вследствие забвения последними своего мессианского предназначения, заключенного в том, чтобы вести народ по пути, указанному Пророком и шиитскими имамами, то есть по пути борьбы с тиранией и насилием. «Именно пророки и их последователи, - подчеркивал Мортаза Мотаххари, - были теми, кто восставал против угнетателей» [8].Шиитское духовенство стремилось понять, почему левые идеи так популярны среди молодежи, составляющей большую часть населения стран Ближнего Востока. Специально для этого лидер ливанских шиитов иранец Муса Садр в 1963 г. выезжал в Западную Европу для изучения европейского опыта и последующей выработки альтернативного исламского варианта. Много лет в Европе провел и аятолла Мохаммад Бехешти, возглавлявший западногерманскую общину шиитов и поддерживавший контакты с самыми различными по политической ориентации студенческими группировками и организациями.Знание ситуации на местах и в шиитских общинах Европы, славившейся свободным распространением «крамольных» идей, оказало сильное воздействие на формирование у духовенства твердого убеждения в существовании реальной «коммунистической угрозы» не только исламу, но и самому духовенству. Это обстоятельство подтолкнуло их к изучению идеологии и политической практики своих главных идейных противников, у которых они почерпнули много полезного и для себя.К духовенству у народа было иное, хотя и не однозначное отношение. Духовенство всегда было неоднородным и порой придерживалось противоположных политических взглядов. Оно не связано строгой иерархической дисциплиной, поскольку в исламе шиитского толка (шиизме) нет строгой иерархии. Каждый авторитетный богослов имеет право на интерпретацию ислама (иджтехад). Иранцы почитают не сам институт духовенства, а, скорее, его отдельных авторитетных представителей, тех, чьи взгляды и образ жизни им импонируют больше.Народ следовал за религиозными лидерами не из-за слепой преданности, он видел в них своих духовных наставников и защитников. Иранцев нельзя назвать нацией фанатиков, а также говорить о том, что они склонны к ксенофобии, для этого они слишком разумны и прагматичны. Поэтому объяснять выбор, сделанный народом Ирана в конце 70-х гг. ХХ века, только религиозными мотивами просто некорректно. Тем более что сельское население, наиболее склонное к традиционной религии, активного участия в антимонархическом движении не принимало, хотя причин для недовольства у него было предостаточно.Росту популярности оппозиционной части духовенства содействовало также формирование в 60-70-х годах нового происламского идейно-политического течения. Его представители искали выход из нарастающего общественно-политического кризиса, обращаясь к ценностям шиитского ислама. Представителей этого течения называют светскими исламистами. Видным идеологом этого течения был доктор Али Шариати (1933-1977). Он отрицательно относился к западному пути развития, обличал негативные стороны культурной экспансии западных стран в Иране. Считая одним из главных отличий развивающихся стран Востока от Запада религиозность широких масс и их привязанность к традиционным ценностям, Шариати выдвигал тезис о необходимости «возвращения к себе». Этот тезис подразумевал активное использование религии и традиционных морально-этических ценностей для формирования идеологии освободительных и социальных течений на мусульманском Востоке. Непременным предварительным условием радикальных перемен в обществе он считал повышение политического сознания масс, отводя в этом ведущую роль «ясновидящему» («интеллектуалу»), - так он называл предполагаемого идейного руководителя массового движения. В своих выступлениях и лекциях Шариати выступал как убежденный противник шахской деспотии, социального угнетения и прозападного, проамериканского течения в иранской общественной мысли, которое обозначил как «неоколониализм». Он в принципе отрицательно оценивал политическую деятельность традиционного иранского духовенства.В общей сложности после студенческих продемократических волнений конца 1977 - начала 1978 гг. как бы «врасплох» произошли восстания в Куме, а затем в Тебризе. В феврале 1978 г. Иран из «острова спокойствия», по словам президента Дж. Картера, превратился в центр политической напряженности [1, 444]. Характерно, что среди общественно-политических сил, вышедших на политическую арену как главных оппонентов авторитарной шахской власти, оказались религиозно-политические деятели и близкие к ним по своей идеологии традиционные мелкобуржуазные городские слои. Но среди них не оказалось просоветской партии ТУДЭ и ее сторонников, которые десятилетиями играли роль главной оппозиционной силы в политике страны. Режиму удалось их почти полностью вытеснить с иранской политической сцены, в том числе и из «подполья». Шах достиг этого отчасти расширением экономического и культурного сотрудничества с Советским Союзом.Посредством новой философской интерпретации шиитской идеи о мученичестве Шариати пытался содействовать возрождению духа сопротивления шахской диктатуре и иностранному засилью. Он выдвинул тезис об исключительной роли «ясновидящего» («интеллектуала») в политическом просвещении членов шиитской общины, но он отчетливо не очертил конкретной политической цели, ради которой следовало бы «вернуться к своим истокам».В ходе революции члены и сторонники радикальных молодежных организаций стали популяризировать имя и воззрения Али Шариати, пытаясь противопоставить его имя образу аятоллы Хомейни. По мнению американской ученой Н. Кедди, Али Шариати сыграл более значительную роль в «возрождении ислама» в Иране, чем сам Хомейни. Другой западный автор М.-Ф. Байат обратил внимание на то, что аудитория слушателей Шариати другая, нежели у сторонников Хомейни, охватывает не только средние слои, но и студентов университета, в то время как проповеди и лекции аятоллы Хомейни пользовались популярностью у более широких масс, представленных торговцами, ремесленниками, предпролетариатом, люмпенами и т. п. [6, 33].Другой представитель светских исламистов Аболь-Хасан Банисадр уделял особое внимание вопросам экономики, в частности проблеме иранской нефти. Он рассматривал иранскую нефть не только как главный объект вожделений иностранных монополий, но и как инструмент, при помощи которого западные индустриальные державы устанавливали свое господство над экономикой и финансами Ирана, над его армией и политической жизнью, культурой и искусством. Банисадр утверждал, что создаваемая шахским режимом система ведет к более интенсивному выкачиванию иранской нефти и к расширению эксплуатации рабочей силы в интересах иностранных корпораций [1, 444]. Представители Ирана и Саудовской Аравии, говорил он, действуют в ОПЕК в роли агентов США. Главный труд Банисадра - книга «Монотеистическая экономика». В ней он пытался обосновать теорию так называемой исламской экономики. Издание принесло известность автору, видимо, скорее благодаря своему претенциозному названию. Но дилетантство в рассмотрении сложных современных проблем экономики и финансов, запутанность и противоречивость социально-политических воззрений автора вызвали разочарование у иранских читателей. В то же время критические замечания Банисадра в отношении ряда модернистских направлений западной культуры были восприняты исламистами положительно.Если события в Куме произошли спонтанно, то после восстания в Тебризе все значительные городские восстания происходили, как правило, организованно. Ведущую роль в их подготовке играли оппозиционные религиозно-политические деятели. Они прилагали большие усилия, чтобы в массовых демонстрациях и шествиях, прежде всего, озвучивались лозунги, составленные хомейнистски настроенными деятелями. События начала сентября 1978 г. стали новой вехой и в том отношении, что непримиримый противник шаха, Хомейни, был провозглашен демонстрантами вождем революции. Это событие оказалось важным достижением радикального крыла исламистского течения. Его лидеры, включая самого Хомейни, после восстания 5 июня (1963 г.) вели пропаганду тезиса о том, что будто имамитский шиизм никогда полностью не признавал легитимность шахской власти. Одним словом, находившийся в Наджафе Хомейни осенью 1978 г. стал широко признанным руководителем разворачивавшейся в Иране антишахской народной революции.После встречи лидера Национального фронта Карима Санджаби с аятоллой Хомейни во Франции в начале ноября 1978 г. ими было опубликовано совместное заявление о том, что иранский кризис может быть разрешен лишь при условии упразднения власти династии Пехлеви. К тому времени, как было отмечено, аятолла Хомейни уже давно стал непререкаемым авторитетом для всех сил в Иране, боровшихся за свержение шахского режима. Поэтому лидерам Национального фронта, других либеральных и демократических организаций ничего не оставалось, как признать аятоллу Хомейни руководителем революции.Оценивая роль шиитов в организации революции, следует еще раз отметить, что революция в Иране была прежде всего именно исламской. Ее теоретики, апеллируя к временам Пророка, представляли мусульманскую религию в качестве политической доктрины, нацеленной на радикальное переустройство всех общественных отношений. Не случайно аятолла Хомейни призывал называть иранскую революцию именно исламской, поскольку он сам был не только ее лидером, но и одним из главных разработчиков мусульманского революционного проекта, и именно его религиозно-политическая доктрина, основанная на интерпретации Корана и Сунны, легла в основу программы исламской революции и будущего государственного устройства Ирана. «Именно шиизм придал революции такие черты, которые выделили ее среди других революций современной эпохи. Религиозный элемент сыграл главную роль во всем этом процессе» [7, 135]. Между тем многие исследователи-востоковеды, а также представители официальных кругов сегодняшнего Ирана, делают акцент на морально-нравственном аспекте революции 1979 года и духовного наследия имама Хомейни, а также на достижениях иранского народа за последние двадцать четыре года. Как в американском и европейском ирановедении, так и во вторящей им отечественной науке до сих пор существует тенденция к дискредитации самого термина «исламская революция». При этом утверждается, что иранская революция имела антишахскую, антиимпериалистическую направленность, а ислам выступал в качестве консолидирующего фактора, ибо являлся наиболее значимым атрибутом национальной культуры и самоидентификации иранцев. Что касается понятия «исламская революция», то западные ученые считают его некорректным, поскольку, по их мнению, «нет попыток использовать термины христианская, буддистская и какая-нибудь другая подобная революция, когда речь заходит о вполне светских общественно-политических явлениях» [5, 23]. Однако такая концепция неверно трактует само понятие религии мусульманства. Арабское понятие «религия» этимологически означает «власть», «закон», и указывает на то, что ислам неотделим от политики и тесно связан с вопросом о власти. Уже одно это делает его непохожим на другие «религии». Во-вторых, в чистом изначальном мусульманстве вообще нет места институту церкви, а потому говорить о «светском» и «духовном» применительно к политическому исламу проблематично. Именно поэтому можно утверждать, что иранская революция 1978-1979 года была прежде всего исламской, и роль шиитов в ней была не только организационной. Ислам был и причиной, и движущей силой, и смыслом этой революции. Как пишет Гейдар Джемаль в статье «Иран идет гибельным путем СССР», «В определенном смысле то, что произошло в Иране, даже превосходило возвращение Святой земли в лоно ислама или создание Османской империи, поскольку в этих случаях речь шла о цивилизационных этапах; Исламская же революция в Иране претендовала на всемирно-исторический характер и должна была явиться поворотным моментом в судьбе всей уммы, а также в ее взаимоотношениях с неисламским миром. Смысл Исламской революции в Иране заключался не в том, что к власти пришли клерикалы, а в том, что впервые со времен Пророка (м. е.) ислам выступил как мировая политическая доктрина, ведущая к глобальному общественному переустройству» [4]. 4. Победа революцииКрушение шахского режима стало возможным лишь благодаря значительному расширению осенью 1978 г. социального диапазона забастовочного движения и, что особенно важно, включению в него рабочих. Немаловажное значение имели забастовки государственных служащих, например забастовки почтовых работников в конце сентября 1978 г., служащих государственных и частных банков, чиновников различных министерств. Нарушая нормальное функционирование государственных учреждений и частных предприятий, они содействовали размыванию основ существовавшей политической структуры и вели к росту нестабильности.На исход противоборства между революционными силами и шахскими властями огромное влияние оказали выступления промышленного пролетариата, прежде всего - рабочих-нефтяников. Первые значительные забастовки промышленных рабочих состоялись в конце сентября - начале октября 1978 г. Началом ко всеобщей забастовке работников нефтяной промышленности послужили События в Тегеране. В октябре практически все нефтедобывающие предприятия, НПЗ, нефтеналивные порты остановились. Вслед за этим к концу года прекратили работу все предприятия тяжелой промышленности, машиностроения, металлургии.Правительство пыталось приостановить рост рабочего движения посредством различных уступок, в частности повышением заработной платы рабочим и служащим. Первоначально оно добилось известного успеха, однако уже в конце октября забастовочная борьба рабочих и служащих снова усилилась. Особенно серьезной по своим последствиям была двухнедельная забастовка рабочих-нефтяников, состоявшаяся в ноябре. Эта забастовка, а также всеобщая забастовка нефтяников, которая началась в декабре и продолжалась почти до конца первой декады февраля 1979 г., нанесли ощутимый удар режиму, лишив его главного источника государственных поступлений.Стачечная борьба рабочих и служащих, развернувшаяся широким фронтом поздней осенью 1978 г., полностью свела на нет усилия сформированного в начале ноября 1978 г. военного правительства генерала Г. Азхари, которое путем суровых репрессий попыталось сбить волну революционных выступлений. Особенность этого этапа стачечного движения заключалась в том, что в требованиях пролетариата на первый план выдвигались вопросы общенационального значения. Так, рабочие-нефтяники под руководством созданных в ходе революции профсоюзов требовали ликвидировать САВАК, привлечь к судебной ответственности его руководителей, призывали немедленно удовлетворить требования студентов и преподавателей Тегеранского университета о демократизации общественно-политической жизни.В октябре-ноябре 1978 г. забастовки охватили предприятия как государственного, так и частного сектора. Забастовка начиналась одновременно на всех или почти на всех предприятиях какой-либо отрасли или промышленной группы (частной). Например, рабочие Бехшахрской промышленной группы, состоявшей из 40 производственных объектов, начали бастовать в один и тот же день. Забастовка нефтяников провинции Хузестан была поддержана рабочими всех объектов нефтяной и газовой промышленности. Поскольку зависимость экономики страны и ее финансов от нефти, как было отмечено, в 70-е годы достигла самого высокого уровня, длительная забастовка нефтяников, в результате которой экспорт нефти и нефтепродуктов из Ирана был почти полностью прекращен, привела к дестабилизации государственных финансов и вызвала спад в экономике. Одновременность и всеобщность забастовок в таких жизненно важных для государственных финансов и экономики секторах, как нефтяная промышленность и транспорт, парализовали экономическую деятельность государства и создали тем самым почти непреодолимые трудности для функционирования правительственных органов.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|
|
