Экологическая этика и экологический гуманизм

Экологическая этика и экологический гуманизм

4

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ГУМНИЗМ

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Агрессивно-потребительский и любовно-творческий типы личности

2. Экологическая и глобальная этика

3. Шаги гуманизма

4. Принципы экологического гуманизма

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Совсем недавно экология рассматривалась как относительно узкая область изучения взаимоотношений между живыми объек-тами, находящимися в ограниченном регионе, и представляла практический интерес лишь для немногих специалистов-биоло-гов. В настоящее время экология превратилась в глобальную про-блему, затрагивающую широчайшие аспекты взаимоотношения человека с окружающей средой, - проблему, определяющую не только государственную, но и межгосударственную политику и в итоге - будущее всего человечества.

В экологии как науке, описывающей взаимоотношения в при-роде, преимущественно в биосфере, вообще отсутствуют сами понятия права, нравственности, морали, этики и близкие к ним. Это вполне понятно, так как в природе существуют детермини-рованные законы, исключающие какую-либо возможность иного взаимоотношения объектов.

Огонь сжигает деревья, и иного быть не может, так же как вода не может не растворять растворимые соли. Лев не может стать вегетарианцем и не убивать животных, жираф - не обгладывать деревья, поскольку такая необходимость действий генетически за-ложена у животных и их прекращение означало бы гибель.

Таким образом, мы должны прийти к мысли, что рассматриваемые концепции могут возникнуть и возникают лишь в человеческом обществе и характеризуют правила взаимоотношений между людьми или группами людей, связанные с процессами выбора, запрета, предпочтения, разрешения и ограничения. Можно сказать, что распространение понятий права, нравственности, этики и морали на природу есть не что иное, как очеловечивание природы.

Таким образом, рассматривая отношения человек - природа, мы приходим к выводу, что возможностью выбора располагает только человек, природа такой возможности не имеет. Поэтому разбираемые категории в экологическом сознании касаются толь-ко человека и устанавливают определенные правила его отно-шений с объектами и явлениями природы. Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. - М., 2001. - С. 52.

В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли изменить их, каким образом это сделать и какими должны быть новые ценности - таков главный экологический вопрос на уровне человеческих качеств.

1. АГРЕССИВНО-ПОТРЕБИТЕЛЬСКИЙ И
ЛЮБОВНО-ТВОРЧЕСКИЙ ТИПЫ ЛИЧНОСТИ

Глубинной причиной экологического кризиса, который начался в наше время в определенной части планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, входящая в противоречие с фундаментальными законами природы. Возникающая проблема заключается в том, что если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то укрепляется дух соперничества и насилия и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими и природы - всеми, ведущая к экологическому и прочим кризисам цивилизации.

Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация насилия, даже если в ней преобладает не грубое, а мягкое «цивилизованное» насилие. Последнее в условиях жесткой конкуренции между странами сбивается на создание крайне агрессивных вариантов, в которых насилие начинает затмевать потребительство.

Сама же потребительская цивилизация не есть результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, чреватую всевозможными кризисами. Философ Ницше выразил суть такой цивилизации - волю к власти, экономист А. Смит сформулировал ее главный интерес - производить как можно больше товаров, психолог Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

Агрессивность и потребительство объединяют природу и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

Отвечая на вопрос, кто виноват в современных социально-экологических кризисах, следует назвать, во-первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых и прямых его форм, во-вторых, агрессивно-потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в-третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда как следствие экологическое невежество, неразработанность экологической теории, слабость экологического движения.

Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения отсутствуют, особенно в экологической сфере, в которой не усмотришь за действиями каждого. Не решит проблем переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепция «устойчивого развития» может остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

Необходимо чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом. Горелов А.А. Экология. - М., 1999. - С. 176.

Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать три вывода:

1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно-потребитель-ской цивилизации к альтернативному типу, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.

XX век прославился мировыми войнами. В то же время именно в XX веке мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.

То, что агрессивно-потребительская структура не является единственной, а имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения.

Проповеди нравственных учителей прошлого восприняли Л. Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более, что Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.

Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Толстой (потом его продолжил Ганди) осуществил синтез восточных и западных традиций. Получив как все дети семей «высшего света» западное воспитание и следуя русским, выражавшимся, прежде всего в земледельческом крестьянском труде, традициям, Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры, что способствовало тому, что Ганди, также получивший европейское образование, но оставшийся индусом, назвал Толстого своим учителем. Ганди тоже стремился к синтезу западной и восточной мысли, и здесь ему помог Толстой.

Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним, потряс бы мир.

В культуре каждого народа - от древних китайцев до современных эскимосов - есть «золотое правило» этики: «относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: «не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». В эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом» экологии.

Цель развития, по Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями»

Ганди, как и Толстой, судил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных тружеников. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

Предложенное Толстым и Ганди - это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант - более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Толстого и Ганди - отказ от насилия в пользу любви.

Отношение к религии своих предков - индуизму - Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма в плане отношения к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.

Предложения Ганди по реформированию и очищению индуизма вызваны тем, что великие принципы стали забываться. Нынешний экологический кризис требует не только возврата к древним принципам, но и формирования новой, экологической этики. Горелов А.А. Экология. - М., 1998. - С. 179.

2. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ И ГЛОБАЛЬНАЯ ЭТИКА

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соло-мона» советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Пред-ставители целого направления в древнегреческой этике - киники - получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармо-нии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому орга-низму, в котором различные слои и классы выполняют функции го-ловы, рук и т.д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выжи-вании наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами - для подтверждения возможности соци-ального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П. А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составлен-ных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило... Взаимопомощь - преобладающий фактор приро-ды... Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борь-ба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивно-му, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а ино-гда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». Кропоткин П.А. Этика. - М., 1991. - С. 32. Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем жи-вым существам и наблюдаемого во всей живой природе». Кропоткин П.А. Этика. - М., 1991. - С. 265.

B эпоху научно-технической революции, когда человек полу-чил достаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление - экологическая этика.

«Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле - это ограничение свободы действий в борьбе за существование». Леопольд О. Календарь песчаного графства. - М., 1983. - С. 200. Так понимал этику создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Забота о природе, выражаемая чаще всего в форме запретов, была присуща первобытным религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. В отдельных районах земного шара такое отношение сохранилось до сих пор. Если ненец на охоте «встретится с медведем, то он тотчас его не убивает, а сначала вступает с ним в разговор, начинает восхвалять его достоинства, спрашивает, для чего он встретился с ним, просит, чтобы он не поцарапал его своими острыми когтями». После «беседы», во время которой медведь якобы соглашается быть убитым, охотник его убивает и «считает себя в своих действиях оправданным против родных медведя, которые за смерть своего члена могли бы отомстить». Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. - М., 1976. - С. 26. Разговор с животными был следствием уверенности, что животные понимают человеческую речь.

Северные народы к растениям и животным традиционно относились как к некоему роду людей, распространяя на них внутрисоциальные моральные нормы. Правда, основой этичного отношения к растениям и животным был скорее страх, чем осознание ответственности за судьбу природы. Источник страха коренится в представлениях о связях животных с высшими силами, духами-хозяевами: рябчика, например, с духом неба, медведя - с хозяином тайги и т. д. Аналогичные формы поведения сохранились у многих народностей, живущих на Земле.

Причиной обожествления нивхами медведя могла служить вера в переход души убитого медведем человека в медведя. У нанайцев бытовали представления о родстве убитого медведя с человеком, нашедшим берлогу. Таким о6разом, одна из причин осторожного обращения с животными и растениями связана с идеей перевоплощения.

Другая причина - генетического порядка, связанная с представлением о происхождении человеческой группы от животного или растения, называемого тотемом.

Тотемизм перекликался с представлениями о человеке, как добром родителе. В одной из древнейших книг буддийского канона «Сутта-Нипате» в «Сутте о дружественности» читаем: «И, как мать, не жалея собственной жизни, заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно воспитывать в себе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому должно в себе растить». Поэзия и проза Древнего Востока. - М., 1983. - С.448 - 449. «Все живое надо жалеть» - подобный принцип характерен для индуизма и своими корнями восходит к авторитетнейшему памятнику древнеиндийского эпоса «Махабхарате», в котором говорится о сострадании ко всему живому и непричинении вреда всем существом делом, словом, помыслом.

Страницы: 1, 2